Keeping Precepts and Breaking Precepts. Precept, Sanskrit is "thi-la" (śīla). The Great Wisdom Treatise volume 13 says: "Thi-la, try to be good at language, filial piety and good conduct, not self-distracted, thi-la market. Either take the precepts for doing good, or not take the precepts for doing good, or take the name thi-la." That is, the meaning of the word thi-la is good nature, likes to practice good karma, not self-loathing. Precept, Sanskrit is "thi-la" (śīla). The Great Wisdom Treatise volume 13 says: "Thi-la, try to be good at language, filial piety and good conduct, not self-distracted, show the name thi-la. Either take the precepts for doing good, or not take the precepts for doing good, or the name thi-la.” That is, the meaning of the word thi-la is good nature, likes to practice good karma, not self-loathing. Either accepting the good practice precepts, or not accepting the good practice precepts, are called thi-la. Accordingly, it can be known that morality is the first foundation of good dharma, the refuge of good dharma. Accepting the Dharma precepts means practicing. In the Buddhist tradition - the precepts before entering Nirvana of the Buddha, he advised his disciples to take the precepts as teachers (1); In the scriptures, we often use similes (2) to clarify the importance of "gender". The precepts of Buddhism focus on cultivating the body as a human, this is called "the threshold only for Buddha-da, to complete one's personality" (to admire and follow the Buddha's example to complete one's personality), to be a child. good people; Only when the body is fully cultivated can one discover the shining wisdom within and realize the highest truth. The precepts of Buddhism focus on cultivating the body as a human being. this is called "threshold only Buddha-da, complete personality" (threshold and follow the Buddha's example to complete personality), be a good human being; Only when the body is fully cultivated can one discover the shining wisdom within and realize the highest truth. In order to meet all the object bases, the precepts are divided into: the Consciousness-shoa-mana (śikṣamāṇā) precepts, the ten novices (ni) precepts, and the person's full-fledged bhikshu (ni) precepts (3). ordained; up to the five worlds, eight net worlds (eight mandarins) (4); The bodhisattva precepts are for anyone who has the heart to take them up (5). Considering the Complete Precepts, because of the complete precepts, it is called the Complete Precepts. Based on the different properties, it can be divided into eight categories: First, the bala-di (pārājika): belonging to the extreme evil world. is to lose the status of a bhikkhu (ni), not allowed to live in the Sangha. This sin is like the punishment of beheading, not resurrected. For example: murder, robbery... Second, Sangha (saṃgha-va làeṣa): is a serious crime behind the bala-di, the person who commits this crime is like a disabled person, but if he is in the youth community. If one is pure and repents in accordance with the Dharma, then this sin can be eliminated. For example: defamation, fabrication... Third, uncertain (aniyata): committing a suspicious crime. For example: A monk spends the night at a widow's house... The five precepts are the basic ethics of being a human being, the basic moral purpose of morality, keeping the precepts is the decision in not infringing but respecting. respect sentient beings. So keeping the five precepts is the manifestation of upholding the Dharma. The five precepts are the basic morality of being a human being, the basic moral purpose of morality, keeping the precepts is decisive in that it does not violate but respects sentient beings. So keeping the five precepts is the manifestation of upholding the Dharma. Fourth, slander (nissaggiya-pacittiya): commit the crime of using illegal objects, and when they commit them, they will be punished by confiscating the items and at the same time repenting in public. For example, asking for clothes and daily necessities is not legal... Fifth, pacittiya: depravity and depravity are both under the "three-fold" (crime of repentance), translation: depravity. fall, fall), spiritual fall (caused to fall), can burn, must be treated, must repent. This is a misdemeanor. These sins through repentance can be eradicated, If you do not repent, you will fall into the evil beast. Whoever commits the sin of "falling down" must give up that object to repent, which is called "disgraceful"; If that person alone faces repentance (in front of the public), that sin can be purified, called "single sin". For example: cruel words, insults, insults, hurt people… Sixth, pratidesaniya (pratidesaniya): called dexani (sin of repentance), It means apologizing to others. The person who commits this offense should repent with another pure bhikkhu. This is a misdemeanor. For example, using food is not legal... Seventh, they learn: related to detailed regulations on rituals and activities. Because there are many items, they must often study, so they are called learning. Belongs to the crime of "smashing-la" (rude, obscene). For example: the righteousness in the posture of dress, walking, the purity and gentleness of the three karmas of body, speech, and mind… Eighth, cessation: methods and regulations to help end arguments (6). When people's ideas do not match, a dispute arises, it is necessary to face-to-face exchange, explain and present to each other, in order to eliminate misunderstandings between the two sides. Once the dispute has been resolved, the issue should not be repeated. Some people think that if you receive the precept, you will be worried about breaking the precept, if you don't receive the precept, you won't have to worry about breaking the precept. The reality shows that, even when they break the precepts, because they have a good heart (shy), they can understand repentance and mistakes, so they are lighter than those who do not know how to repent. Not accepting the precepts, but every time you commit a crime, you can't escape the retribution; like a person who does not understand the law of the country, but breaking the law is still subject to the punishment of the law. Some people think that if you receive the precept, you will be worried about breaking the precept, if you don't receive the precept, you won't have to worry about breaking the precept. The reality shows that, even when they break the precepts, because they have a good heart (shy), they can understand repentance and mistakes, so they are lighter than those who do not know how to repent. Do not accept precepts, but every time you commit a crime, you can't escape from retribution; like a person who does not understand the law of the country, but breaking the law is still subject to the punishment of the law. From the above presentation, it can be seen that Buddhism focuses on self-control, respecting others, all actions that are consistent with good and evil cause and effect is to keep the precepts, breaking the precepts can still reveal repentance (7), accumulate good relationships to resolve, and make atonement; However, breaking the view (without the concept of cause and effect) has no way to cure it, it can't be restored forever. Ordinary people think that keeping the precepts is an extra bondage. In fact, whenever the body falls into prison, people lose their freedom, ultimately its cause is the violation of the five precepts (8). The five precepts are the basic morality of being a human being, the basic moral purpose of morality, keeping the precepts is decisive in that it does not violate but respects sentient beings. So keeping the five precepts is the manifestation of upholding the Dharma. From these five precepts extend to the ten wholesome precepts (9), can be roughly divided into three karmas as body, mouth, and mind. Karma of the mind is the root of the two karmas of body and mouth, so keeping the five precepts, observing the ten wholesome dharmas, must come from the mind (mind), using the precepts to stop evil from doing good to attain purity of mind, and It also brings peace and respect to others. The Bodhisattva precepts include practicing three important practices, that is, keeping the law of doubt, cultivating good dharma and saving sentient beings; not only want to not do evil, but also want to practice all the good, and learn all the Buddha's dharma to help sentient beings endlessly. The provisions, the laws of the world come from external constraints, are all under the law (forced to be forced to control the urges of others); and Buddhist precepts come from within - self-necessity, self-discipline (voluntary self-control), precept-keepers are willing to keep (10). Keeping the precepts is "self-compassion" (natural way of understanding), putting oneself in the situation of others, thinking of one's stomach as someone else's, worrying for others, and voluntarily accepting it. The precepts of Buddhism have the spirit of tolerance and freedom; when keeping the precepts, it is necessary to grasp the basic spirit of the precepts, to take the benefit of sentient beings (many sentient beings) as the root, not to be too attached to the precepts; It is necessary to adapt to the times, depending on the changes of time, to constantly develop and move forward, helping to stabilize the body and mind, and purify the society. Some people think that if you receive the precept, you will be worried about breaking the precept, if you don't receive the precept, you won't have to worry about breaking the precept. The reality shows that, even when they break the precepts, because they have a good heart (shy), they can understand repentance and mistakes, so they are lighter than those who do not know how to repent. Not accepting the precepts, but every time you commit a crime, you can't escape the retribution; like a person who does not understand the law of the country, but breaking the law is still subject to the punishment of the law. In the Vinaya, there are prohibitions imposed by the Buddha based on the social customs of India (at that time), which were not entirely suitable for Chinese (or other countries') society. The precepts of Buddhism have the spirit of tolerance and freedom; while keeping precepts, need to grasp the basic spirit of gender, need to take the benefit of sentient beings (many sentient beings) as the root, not be too attached to the precepts; It is necessary to adapt to the times, depending on the changes of time, to constantly develop and move forward, helping to stabilize the body and mind, and purify the society. Modern society requires Buddhism to actively do good deeds, and we need to consider the Noble Eightfold Path, the Four Laws, the Six Degrees of Life, and the Many sentient beings as the true precepts; It is necessary to actively do many good deeds, only by following Buddhism and keeping the bodhisattva's precepts, can the Buddha's light shine everywhere, and the water of the Dharma flows endlessly. Notes: (1) Migration Sutra: “After I pass away, We must respect and revere the Paratimoska (precepts/paratimoska), just as the blind see the light, the poor get gold and jewels. You must know that this precept is your great teacher.” Sutras forty-two chapters: "Disciples who live thousands of miles away from Me, but in their mind think of my precepts, will certainly witness the way; and even if you are right next to Me, with unrighteous thoughts, you will not be able to attain the Way in the end." (2) An example of gender: Precept is like a good teacher, guiding the direction of our life; precepts are like rails, which regulate our body and mind gestures; precepts are like walls, helping us to prevent the penetration of the five desires (five kinds of desire, including wealth, fame, materiality, food, and charm), the six senses (form, sound, smell, taste, touch, and dharmas), thieves; world like a bag of water, washing away the stains, oppressive suffering; the world is like a bright lamp, illuminating the bright road ahead for us; world like the sword, cut off our desires and thoughts; the world is like a string of pearls, adorning our morality and personality; world like boats, freeing us to the other shore of Nirvana (Nirvana). (3) Precepts of consciousness-saksha-mana (siksamānā) are the six dharma studies that novices (śrāmaṇerikā) must keep before being ordained as bhikkhuni (bhikṣuṇī). Within two years, if the precepts are pure, one can receive the precepts of Bhikkhu-stilts-ni; During this time it is called "Wake-xa-mana". The six Dharma lessons are not to kill animals, not to steal from people for three dollars, not to touch men, not to lie about small things, not to drink alcohol, and do not eat at the wrong time (out of time). The monastic precepts include: novice (ni) precepts: not killing, not stealing, not lustful, not lying, not drinking, not wearing perfume, not listening to music or dancing, not sitting on high chairs in bed. large, do not eat at the wrong time, do not store gold and silver precious things. About the Bhikkhu-stilts (ni) is also known as the Complete Precept, because compared to the ten Sa-di (ni) precepts, this precept is more complete. The Buddha hoped that the Sangha, by following the rules of precepts, would be able to keep the Buddha's teachings, become a model monk for gods and humans to follow, and make the Dharma lasting, the Buddha's Dharma. can live forever in the heart of the world. According to the Law of the Four Parts, the Bhikkhu-stilts precept has 250 articles, and the Bhikshu-ni precept has 348 articles. (4) Upāsaka (upāsaka) and Upāsikā (upāsikā) are close householders who worship the three jewels (Three treasures). After taking refuge in the Three Jewels, one must first receive the five precepts, then the next step is to receive the Eight Precepts. The Eight Precepts refer to the eight pure precepts that monastics must observe throughout the night and day, i.e. not killing, not stealing, not lying, not engaging in sexual misconduct, not drinking alcohol, not wearing makeup, and not wearing perfume. , do not watch, listen to dance, do not lie on high and beautiful beds, until they do not eat past noon. (5) The bodhisattva precepts are sentient beings who are self-sufficient, already have enough capital, but now want to receive, just bring their inherent virtues to cultivate and open them up, so it's called the aupacayika. , which is not new, only receive the Dharma, without discharging the Dharma. Each of the bodhisattva precepts is boundless, so it is hard to compare with the merits of the bodhisattva precepts. The bodhisattva precepts have included the "rules of doubt" (all the precepts of the Mahayana hold it, making an end to all evil), the prevention of evil, and the "good Nirvana" (to sum up all good virtues, to practice all good deeds) to cultivate good dharma, even to "Many sentient beings' precepts" (to help generously all sentient beings, immeasurable and boundless). (6) Consider and decide the debate of the Sangha, there are seven dharmas, also known as the Seven cessations and avoidance of the Dharma, the seven dharmas that end the controversy in the Sangha, including: First, Present money money, also known as money only to avoid the law, is a way to make the two sides start a fight and solve it right in front of them, or refer to the teachings in the Tripitaka and solve it right in front of their eyes, or refer to the things the Buddha invented in the precepts to solve it right away in front of eyes. Second, Memories of Bhikkhuni, also known as only avoid the law. That is, when arguing whether he has committed a mistake or not, questioning whether or not it is in the offender's memory, if he does not remember whether he has committed or not, it is ignored, but only at birth. good deeds, consider good knowledge as a friend. Third, Real-Si-ni, also known as Real-Si only avoids the law. A person who violates the precepts, if his spirit is abnormal, has to wait for the treatment to be completed before he can make his confession (karman/work). Fourth, Self-speech-ni, Also called Self-Disclosure only avoids the law. When a bhikkhu commits a crime, causes the offender to state his or her own sin, then based on the sin to treat that sin. Fifth, the crime of General Bhikkhuni, also known as the Commanding of the Bhikkhuni, only avoids the law. When that person does not confess, or presents conflicting facts, then force the offender to keep the eight dharmas for life and do not allow renunciation or refuge (y only) for anyone. Sixth, the man who caused the crime of general sin-ni, also known as the man-in-law, had only moved to avoid the law. When discussing together, about the criminal elements, but unable to settle the dispute, or make a decision, then he must invite virtuous monks to come and then decide according to the majority opinion. determine the crime. Seventh, As the land rich in the land, also known as the rich in the land as rich in the algae, only avoid the law. The parties to the dispute, After knowing each other's sins, they should together wholeheartedly reveal and say the wrong things to repent, such as grass covering the ground. (7) Methods of repentance in Buddhism include: (1) The Dharma Confession, which is a way of repentance conducted in front of the Sangha of four or more people; (2) For confession, is to conduct repentance in front of a monk; (3) With the mind of repentance, standing in front of the Buddhas and Bodhisattvas, with a mind of repentance. At the time of repentance, standing in front of the Buddha respectfully clasped his hands in homage, and recited the penitential text with his mouth to repent; (4) It is also possible to go to a temple to participate in penance. (8) The five precepts are: (1) Not to kill: not to infringe on the lives of others, thereby respecting the lives of others; (2) Non-stealing: not infringing upon the property of others, thereby respecting the property of others; (3) Not to commit adultery: not infringing upon the identity of others, thereby respecting other people's bodies; (4) Do not lie: do not infringe upon the honor of others, thereby respecting the honor of others; and (5) Do not drink alcohol: do not infringe on one's own reason, thereby not infringing upon others, and at the same time respect the health of the body and mind of others. (9) The ten good precepts include: about the body there are three: no killing, no stealing, and no sexual misconduct; about the mouth there are four: do not lie, do not speak maliciously, do not speak frivolous words, do not speak two-way tongues; about mind there are three: no lust, no anger, no wrong view (no stupidity). (10) Whether monastic or layman, the keeper of the Buddha's teachings must swear an oath to observe the precepts, At the same time, it is necessary to follow a certain sequence of rituals to receive and keep, called "proof of ordination". Normally, in order of ordination, it can be divided into twelve gates, i.e. initiation (admonition, explanation), Three Refuges (returning to take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha), visiting monk, repentance, and developing the mind. , questioning old age (ie at the time of ordination, the monk asked the person who received the precepts, had they committed seven serious sins in the past. The seven serious sins include causing the Buddha's body to bleed, killing his father, killing his mother, killing the Venerable Master, killing A-- charles, breaking the throne, and killing saints), receiving precepts, proving, showing signs, preaching, promoting vows, and promoting. called "proof of precepts". Normally, in order of ordination, it can be divided into twelve gates, i.e. initiation (admonition, explanation), Three Refuges (returning to take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha), visiting monk, repentance, and developing the mind. , questioning old age (ie at the time of ordination, the monk asked the person who received the precepts, had they committed seven serious sins in the past. The seven serious sins include causing the Buddha's body to bleed, killing his father, killing his mother, killing the Venerable Master, killing A-- charles, breaking the throne, and killing saints), receiving precepts, proving, showing signs, preaching, promoting vows, and promoting. called "proof of precepts". Normally, in order of ordination, it can be divided into twelve gates, i.e. initiation (admonition, explanation), Three Refuges (returning to take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha), visiting monk, repentance, and developing the mind. , questioning old age (ie at the time of ordination, the monk asked the person who received the precepts, had they committed seven serious sins in the past. The seven serious sins include causing the Buddha's body to bleed, killing his father, killing his mother, killing the Venerable Master, killing A-- charles, breaking the throne, and killing saints), receiving precepts, proving, showing signs, preaching, promoting vows, and promoting.END=NAM-MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.28/6/2021.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.

Giữ giới và Phạm giới. Giới, Phạn ngữ là “thi-la” (śīla). Luận Đại trí độ quyển 13 nói: “Thi-la, thử ngôn tính thiện, hiếu hành thiện đạo, bất tự phóng dật, thị danh thi-la. Hoặc thọ giới hành thiện, hoặc vô thọ giới hành thiện, giai danh thi-la.” Tức nghĩa của chữ thi-la là tính thiện, thích hành nghiệp thiện, không tự phóng đãng. Giới, Phạn ngữ là “thi-la” (śīla). Luận Đại trí độ quyển 13 nói: “Thi-la, thử ngôn tính thiện, hiếu hành thiện đạo, bất tự phóng dật, thị danh thi-la. Hoặc thọ giới hành thiện, hoặc vô thọ giới hành thiện, giai danh thi-la.” Tức nghĩa của chữ thi-la là tính thiện, thích hành nghiệp thiện, không tự phóng đãng. Hoặc nhận giữ giới hành pháp lành, hoặc không nhận giữ giới hành pháp thiện, đều gọi là thi-la. Theo đó có thể biết rằng, giới là nền tảng đầu tiên của pháp lành, chỗ nương tựa của pháp lành. Nhận giữ giới pháp có nghĩa là thực hành tu tập.Trong di giáo - những lời di chúc trước lúc nhập Niết-bàn của Đức Phật, Ngài căn dặn các đệ tử hãy nên lấy giới làm thầy(1); trong kinh điển cũng thường sử dụng các loại ví von (2) để nói rõ tầm quan trọng của “giới”. Giới luật của Phật giáo chú trọng tu thân làm người, điều này được gọi là “ngưỡng chỉ duy Phật-đà, hoàn thành nhân cách” (ngưỡng vọng và noi theo tấm gương Đức Phật để hoàn thành nhân cách), làm một con người tốt; tu thân hoàn thành mới có thể khai phá trí tuệ sáng ngời bên trong, chứng ngộ chân lý cao nhất. Giới luật của Phật giáo chú trọng tu thân làm người, điều này được gọi là “ngưỡng chỉ duy Phật-đà, hoàn thành nhân cách” (ngưỡng vọng và noi theo tấm gương Đức Phật để hoàn thành nhân cách), làm một con người tốt; tu thân hoàn thành mới có thể khai phá trí tuệ sáng ngời bên trong, chứng ngộ chân lý cao nhất. Để đáp ứng mọi căn cơ đối tượng, giới luật được chia thành: giới Thức-xoa-ma-na (śikṣamāṇā), mười giới Sa-di (ni), giới Cụ túc Tỳ-kheo (ni) (3) của người xuất gia; cho đến năm giới, tám tịnh giới (Bát quan trai giới)(4); Bồ-tát giới thì dành cho bất kỳ người nào phát tâm nhận giữ (5). Xét giới Cụ túc, do vì giới phẩm đầy đủ nên gọi là Cụ túc, dựa vào tính chất khác nhau có thể chia làm tám loại: Thứ 1, ba-la-di (pārājika): thuộc giới cực ác, hễ phạm thì là mất đi tư cách Tỳ-kheo (ni), không được sinh hoạt trong Tăng đoàn. Tội này giống như hình phạt chém đầu, không thể phục sinh. Ví dụ: giết người, cướp đoạt… Thứ 2, tăng tàn (saṃgha-vaśeṣa): là trọng tội đứng sau ba-la-di, người phạm tội này, giống như bị tàn phế vậy, nhưng nếu ở trong đại chúng thanh tịnh mà sám hối đúng như pháp, thì tội này có thể được tiêu trừ. Ví dụ: phỉ báng, bịa đặt… Thứ 3, bất định (aniyata): phạm tội gây hiềm nghi. Ví dụ: Tỳ-kheo qua đêm ở nhà phụ nữ góa chồng… Năm giới là đạo đức căn bản của việc làm người, là mục đích đức dục cơ bản về luân lý, giữ giới là quyết định ở chỗ không xâm phạm mà tôn trọng chúng sinh hữu tình. Cho nên giữ năm giới chính là thể hiện của việc giữ gìn giáo pháp. Năm giới là đạo đức căn bản của việc làm người, là mục đích đức dục cơ bản về luân lý, giữ giới là quyết định ở chỗ không xâm phạm mà tôn trọng chúng sinh hữu tình. Cho nên giữ năm giới chính là thể hiện của việc giữ gìn giáo pháp. Thứ 4, xả đọa (nissaggiya-pacittiya): phạm tội sử dụng vật dụng không đúng pháp, và hễ phạm phải thì xử phạt bằng việc tịch thu vật phẩm, đồng thời sám hối trước đại chúng. Ví dụ: đòi hỏi y phục và đồ dùng hàng ngày không đúng pháp… Thứ 5, đơn đọa (pacittiya): xả đọa và đơn đọa đều thuộc “ba-dật-đề” (tội sám hối), dịch ý: đọa (rơi, rụng), linh đọa (làm cho rơi), có thể thiêu đốt, phải đối trị, phải sám hối. Đây là một loại tội nhẹ. Những tội này thông qua sám hối có thể được diệt vong, nếu không sám hối thì đọa (rơi) vào ác thú. Ai mắc tội “đọa” ấy thì phải xả bỏ đồ vật đó để sám hối, gọi là “xả đọa”; một mình người ấy đối diện sám hối (trước đại chúng) thì tội đọa ấy có thể được thanh tịnh, gọi là “đơn đọa”. Ví dụ: lời lẽ độc ác, nhục mạ chửi bới, đánh người tổn thương… Thứ 6, ba-la-đề-đề-xa-ni (pratidesaniya): gọi tắt là đề-xa-ni (tội ăn năn), ý là hối lỗi với người khác. Người phạm lỗi này, cần phải sám hối với một Tỳ-kheo thanh tịnh khác. Đây là loại tội nhẹ. Ví dụ: thọ dụng đồ ăn không đúng pháp… Thứ 7, chúng học: liên quan đến những quy định chi tiết về lễ nghi sinh hoạt. Do điều mục rất nhiều, phải thường học tập, cho nên gọi là chúng học. Thuộc vào tội “đột-kết-la” (lỗ mãng, tục tằn). Ví dụ: sự đoan chính trong oai nghi về ăn mặc, đi lại, sự thanh tịnh hòa nhã của ba nghiệp thân ngữ ý… Thứ 8, diệt tránh: những phương pháp và quy định giúp chấm dứt các cuộc tranh luận (6). Khi ý kiện mọi người không hợp, khởi lên tranh chấp, thì cần đối mặt trao đổi thẳng thắn, giải thích trình bày cho nhau, nhằm xóa bỏ những hiểu lầm giữa đôi bên. Mỗi khi tranh chấp đã được hóa giải thì không được nhắc lại vấn đề. Có người cho rằng nhận giới thì lo phạm giới, không nhận giới thì sẽ không có lo lắng phạm giới. Thực tế cho thấy, nhận giới dù khi phạm giới, nhưng bởi vì có tâm tàm quý (hổ thẹn), hiểu được sám hối, lỗi lầm nên so với người không biết sám hối tội nhẹ hơn. Không nhận giới nhưng mỗi khi đã phạm tội cũng không thể trốn khỏi báo ứng nhân quả; giống như một người không hiểu được pháp luật của quốc gia, nhưng vi phạm pháp luật vẫn phải chịu sự trừng phạt của pháp luật. Có người cho rằng nhận giới thì lo phạm giới, không nhận giới thì sẽ không có lo lắng phạm giới. Thực tế cho thấy, nhận giới dù khi phạm giới, nhưng bởi vì có tâm tàm quý (hổ thẹn), hiểu được sám hối, lỗi lầm nên so với người không biết sám hối tội nhẹ hơn. Không nhận giới nhưng mỗi khi đã phạm tội cũng không thể trốn khỏi báo ứng nhân quả; giống như một người không hiểu được pháp luật của quốc gia, nhưng vi phạm pháp luật vẫn phải chịu sự trừng phạt của pháp luật. Từ trình bày trên có thể thấy rằng Phật giáo chú trọng vấn đề kiềm chế bản thân, tôn trọng người khác, mọi việc làm phù hợp nhân quả thiện ác là giữ giới, phá giới vẫn có thể phát lộ sám hối (7), tích thiện kết duyên để hóa giải, lập công chuộc tội; tuy nhiên, việc phá kiến (không có quan niệm nhân quả) thì không có cách nào để chữa trị, muôn đời không phục hồi được. Người bình thường nghĩ rằng giữ giới là bị trói buộc thêm. Thực ra, hễ thân rơi vào lao ngục, con người mất đi tự do, rốt cục nguyên nhân của nó đều là vi phạm năm giới (8). Năm giới là đạo đức căn bản của việc làm người, là mục đích đức dục cơ bản về luân lý, giữ giới là quyết định ở chỗ không xâm phạm mà tôn trọng chúng sinh hữu tình. Cho nên giữ năm giới chính là thể hiện của việc giữ gìn giáo pháp. Từ năm giới này mở rộng ra thập thiện giới (9), có thể đại loại chia thành ba nghiệp là thân, miệng, và ý. Nghiệp ý là căn nguyên của hai nghiệp thân và miệng, vì thế giữ năm giới, tuân theo mười thiện pháp, phải xuất phát từ tâm (ý), dùng giới hạnh dừng ác hành thiện để đạt đến thanh tịnh tự tâm, đồng thời cũng mang đến sư hòa bình, tôn trọng cho người khác. Giới Bồ-tát bao gồm thực hành ba pháp tu quan trọng, đó là giữ luật nghi, tu thiện pháp và độ chúng sinh; không chỉ muốn không làm việc ác, mà còn muốn tu tất cả thiện, và học hết tất cả pháp Phật để cứu giúp chúng sinh vô cùng tận. Những điều khoản quy định, pháp luật của thế gian đến từ ràng buộc bên ngoài, đều thuộc tha luật (chịu sự trói buộc kiểm soát đốc thúc của người khác một cách bắt buộc); còn giới luật của Phật giáo xuất phát từ bên trong - nhu cầu tự thân, thuộc tự luật (tự kiểm soát bản thân một cách tự nguyện), người giữ giới đều tự nguyện muốn giữ (10). Giữ giới là “tự thông chi pháp” (cách tự nhiên hiểu rõ), đặt mình vào hoàn cảnh của người khác, suy bụng ta ra bụng người, lo nghĩ vì người khác, mà tự nguyện nhận giữ. Giới luật của Phật giáo có đủ tinh thần khoan dung, tự do; khi giữ giới, cần phải nắm bắt tinh thần cơ bản của giới, cần lấy việc làm lợi ích loài hữu tình (nhiêu ích hữu tình) làm gốc, không quá câu nệ (cố chấp) với những giới điều; cần phải thích ứng với thời đại, tùy theo sự đổi thay của thời gian mà không ngừng phát triển tiến lên, giúp an định thân tâm, tịnh hóa xã hội. Có người cho rằng nhận giới thì lo phạm giới, không nhận giới thì sẽ không có lo lắng phạm giới. Thực tế cho thấy, nhận giới dù khi phạm giới, nhưng bởi vì có tâm tàm quý (hổ thẹn), hiểu được sám hối, lỗi lầm nên so với người không biết sám hối tội nhẹ hơn. Không nhận giới nhưng mỗi khi đã phạm tội cũng không thể trốn khỏi báo ứng nhân quả; giống như một người không hiểu được pháp luật của quốc gia, nhưng vi phạm pháp luật vẫn phải chịu sự trừng phạt của pháp luật. Trong luật Tạng có những điều cấm do Đức Phật dựa vào phong tục tập quán xã hội của Ấn Độ (lúc bấy giờ) mà đặt ra, vốn không hoàn toàn thích hợp với xã hội Trung Quốc (hoặc những nước khác). Giới luật của Phật giáo có đủ tinh thần khoan dung, tự do; khi giữ giới, cần phải nắm bắt tinh thần cơ bản của giới, cần lấy việc làm lợi ích loài hữu tình (nhiêu ích hữu tình) làm gốc, không quá câu nệ (cố chấp) với những giới điều; cần phải thích ứng với thời đại, tùy theo sự đổi thay của thời gian mà không ngừng phát triển tiến lên, giúp an định thân tâm, tịnh hóa xã hội. Xã hội hiện đại đòi hỏi Phật giáo tích cực làm việc thiện, và chúng ta cần xem Bát chánh đạo, Tứ nhiếp pháp, Lục độ vạn hạnh, Nhiêu ích hữu tình là giới luật chân chính; cần tích cực làm nhiều việc lành, chỉ có tuân theo Phật giáo, nhận giữ giới hạnh Bồ-tát đạo, mới có thể làm cho hào quang Đức Phật chiếu khắp muôn nơi, dòng nước Chánh pháp chảy mãi không ngừng. Chú thích: (1) Kinh Di giáo: “Sau khi Ta diệt độ, phải trân trọng tôn kính Ba-la-đề-mộc-xoa (giới/paratimoska), như mù tối gặp được ánh sáng, người nghèo nàn được vàng ngọc. Phải biết giới này là đức thầy cao cả của các thầy.” Kinh Tứ thập nhị chương: “Đệ tử ở cách xa Ta mấy ngàn dặm, mà trong tâm nhớ nghĩ đến giới của Ta, tất sẽ chứng được đạo quả; còn cho dù có ở ngay bên cạnh Ta, mà ý nghĩ bất chính, thì rốt cuộc cũng chẳng thể đắc đạo.” (2) Ví von về giới: Giới như thầy giỏi, dẫn dắt phương hướng cho cuộc đời của chúng ta; giới như đường ray, quy phạm những hành vi cử chỉ cho thân tâm của chúng ta; giới như tường thành, giúp chúng ta ngăn chặn sự xâm nhập của ngũ dục (năm loại dục vọng, gồm tài, danh, sắc, thực, thụy), lục trần (sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp), bọn trộm cắp; giới như túi nước, gột rửa sạch những vết nhơ bẩn, khổ não bức bách; giới như ngọn đèn sáng, rọi chiếu con đường phía trước sáng sủa cho chúng ta; giới như bảo kiếm, đoạn trừ những tham tâm dục niệm của chúng ta; giới như chuỗi ngọc, làm trang nghiêm đạo đức nhân cách của chúng ta; giới như thuyền bè, độ thoát chúng ta đến bến bờ bên kia của Niết-bàn (Nirvana). (3) Giới Thức-xoa-ma-na (siksamānā) là sáu học pháp mà Sa-di-ni (śrāmaṇerikā) trước khi thọ giới Tỳ-kheo-ni (bhikṣuṇī) phải giữ. Nội trong hai năm nếu giới hạnh thanh tịnh mới có thể nhận giữ giới Tỳ-kheo-ni; trong thời gian này gọi là “Thức-xoa-ma-na”. Sáu học pháp là không giết súc sinh, không trộm cắp của người giá ba tiền, không xúc chạm nam giới, không nói dối dù việc nhỏ, không uống rượu, và không ăn không đúng lúc (phi thời). Giới xuất gia gồm: giới Sa-di (ni): không sát sinh, không trộm cắp, không dâm dục, không nói dối, không uống rượu, không bôi dùng nước hoa, không xem nghe ca múa, không ngồi ghế cao giường rộng, không ăn không đúng lúc, không cất giữ vàng bạc vật quý báu. Giới Tỳ-kheo (ni) còn gọi là giới Cụ túc, bởi so với mười giới Sa-di (ni), giới phẩm này đầy đủ hơn. Đức Phật hy vọng Tăng chúng nhờ noi theo quy phạm giới luật mà có đủ khả năng gìn giữ lưu truyền pháp Phật, trở thành hàng Tăng sĩ mô phạm cho trời và người noi theo, khiến Chánh pháp được tồn tại bền lâu, pháp Phật có thể sống mãi trong lòng thế gian. Theo luật Tứ phần, giới Tỳ-kheo có 250 điều, giới Tỳ-kheo-ni có 348 điều. (4) Ưu-bà-tắc (upāsaka) và Ưu-bà-di (upāsikā) là hàng tại gia thân cận thờ phụng ba ngôi báu (Tam bảo). Sau khi hướng về Tam bảo quy y, trước hết phải nhận giữ năm giới, tiếp thêm bước nữa là nhận giới Bát quan trai. Giới Bát quan trai chỉ tám tịnh giới mà người xuất gia phải giữ trong suốt thời gian cả đêm lẫn ngày, tức không sát sinh, không trộm cắp, không nói dối, không tà dâm, không uống rượu, không trang điểm thoa dầu thơm, không xem nghe múa hát, không nằm ngồi giường cao rộng đẹp đẽ, cho đến không ăn quá giờ ngọ. (5) Bồ-tát giới là chúng sinh vốn tự có đầy đủ, đã là vốn có đủ, mà nay muốn nhận, chỉ là đem giới đức vốn có tiến hành nuôi dưỡng khơi thông, cho nên gọi là tăng thượng (aupacayika), mà không phải mới có, chỉ có nhận pháp, mà không xả pháp. Mỗi giới trong Bồ-tát giới đều là vô tận giới, cho nên nhận giữ công đức của Bồ-tát giới khó có gì so sánh bằng. Bồ-tát giới đã bao gồm “Nhiếp luật nghi giới” (tất cả giới luật của Đại-Tiểu thừa đều nhiếp hộ nó, làm cho đoạn tuyệt tất cả những điều xấu ác) phòng sai dừng ác, “Nhiếp thiện pháp giới” (tổng thu tóm tất cả các thiện công đức, tu hành tất cả việc thiện) chăm tu pháp lành, cả đến “Nhiêu ích hữu tình giới” (cứu giúp rộng rãi tất cả chúng sinh vô lượng vô biên). (6) Xem xét quyết định việc tranh luận của Tăng đoàn có bảy pháp, còn gọi là Thất diệt tránh pháp, Thất chỉ tránh pháp, tức là bảy pháp chấm dứt sự tranh cãi trong Tăng đoàn, bao gồm: Thứ 1, Hiện tiền tỳ-ni, còn gọi là Diện tiền chỉ tránh luật, là cách làm cho đôi bên khởi tranh đối mặt giải quyết ngay tại trước mắt, hoặc dẫn chứng giáo pháp trong Tam tạng mà giải quyết nó ngay tại trước mắt, hoặc dẫn chứng những điều Phật chế ra trong giới luật để giải quyết ngay tại trước mắt. Thứ 2, Ức niệm tỳ-ni, còn gọi là Ức chỉ tránh luật. Tức lúc tranh luận người ấy có phạm lỗi lầm hay không, chất vấn việc có hay không trong ký ức của người phạm tội, nếu người ấy không nhớ biết mình có phạm hay không thì được bỏ qua, nhưng chỉ hạn lúc bình sinh làm việc thiện, xem thiện tri thức là người bạn. Thứ 3, Bất si tỳ-ni, còn gọi là Bất si chỉ tránh luật. Người phạm giới, nếu tinh thần khác thường, phải đợi trị bệnh xong rồi mới yết-ma (karman/làm việc) khiến người ấy sám hối. Thứ 4, Tự ngôn tỳ-ni, còn gọi là Tự phát lộ chỉ tránh luật. Lúc Tỳ-kheo phạm tội, khiến người phạm lỗi tự nói ra tội lỗi của mình, sau đó mới dựa theo tội lỗi để trị tội ấy. Thứ 5, Mích tội tướng tỳ-ni, còn gọi là Bổn ngôn trị tỳ-ni chỉ tránh luật. Khi người ấy không thú thật, hoặc trình bày sự việc mâu thuẫn, sau đó buộc người phạm tội giữ tám pháp trọn đời và không cho phép độ người xuất gia hoặc làm chỗ nương tựa (y chỉ) cho ai cả. Thứ 6, Đa nhơn mích tội tướng tỳ-ni, còn gọi là Đa mích tỳ-ni triển chuyển chỉ tránh luật. Lúc cùng nhau bàn luận, về các yếu tố tội trạng, mà không thể dàn xếp được sự tranh cãi, hoặc đưa ra quyết định, lúc ấy phải mời các vị Tăng có đức độ đến rồi y cứ theo ý kiến đa số mà quyết định tội trạng. Thứ 7, Như thảo phú địa tỳ-ni, còn gọi là Thảo phú địa như phú phấn tảo chỉ tránh luật. Các bên tranh tụng, sau khi đã biết tội lỗi của nhau, nên cùng nhau chí tâm phát lộ, nói ra những điều lỗi để sám hối, ví như cỏ phủ đều lên đất. (7) Phương thức sám hối trong Phật giáo gồm có: (1) Chúng pháp sám, là cách sám hối được tiến hành trước chúng Tăng từ bốn người trở lên; (2) Đối thú sám, là tiến hành sám hối trước một vị Tăng; (3)Tâm niệm sám, là đứng trước chư Phật, Bồ-tát, lấy tâm niệm sám hối. Lúc sám hối, đứng trước Phật cung kính chắp tay lễ bái, miệng niệm văn sám hối để sám hối; (4) Cũng có thể đến chùa viện tham gia sám hối. (8) Năm giới là: (1) Không sát sinh: không xâm phạm đến sinh mạng của người khác, theo đó tôn trọng sinh mệnh của người khác; (2) Không trộm cắp: không xâm phạm đến của cải người khác, theo đó tôn trọng tài sản người khác; (3) Không tà dâm: không xâm phạm đến danh tiết của người khác, theo đó tôn trọng thân thể người khác; (4) Không nói dối: không xâm phạm đến danh dự của người khác, theo đó tôn trọng danh dự người khác; và (5) Không uống rượu: không xâm phạm đến lý trí của chính mình, từ đó không xâm phạm đến người khác, đồng thời tôn trọng sức khỏe thân tâm người khác. (9) Thập thiện giới gồm: về thân có ba: không sát sinh, không trộm cắp, và không tà dâm; về miệng có bốn: không nói dối, không nói lời độc địa, không nói những lời phù phiếm, không nói lưỡi hai chiều; về ý có ba: không tham dục, không sân giận, không có cái nhìn sai lệch (không ngu si). (10) Cho dù là xuất gia hay tại gia, người gìn giữ tôn thờ giáo pháp Đức Phật phải thề nguyền tuân thủ giới luật, đồng thời cần tuân theo tuần tự nghi thức nhất định nhận giữ, gọi là “chứng minh thọ giới”. Thông thường, theo thứ tự thọ giới có thể chia làm mười hai cửa, tức khai đạo (khuyên răn, giảng giải), Tam quy (quay về nương tựa Phật, Pháp, và Tăng), thỉnh sư, sám hối, phát tâm, vấn già (tức lúc thọ giới, giới sư hỏi người thọ giới, trước đây từng có phạm bảy trọng tội hay không. Bảy trọng tội gồm làm thân Phật chảy máu, giết cha, giết mẹ, giết Hòa thượng, giết A-xà-lê, phá yết-ma tăng, và giết thánh nhân), thọ giới, chứng minh, hiện tướng, thuyết tướng, quảng nguyện, và khuyến trì.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.28/6/2021.