Keeping Precepts and Breaking Precepts. Precept, Sanskrit is "thi-la" (śīla). The Great Wisdom Treatise volume 13 says: "Thi-la, try to be good at language, filial piety and good conduct, not self-distracted, thi-la market. Either take the precepts for doing good, or not take the precepts for doing good, or take the name thi-la." That is, the meaning of the word thi-la is good nature, likes to practice good karma, not self-loathing. Precept, Sanskrit is "thi-la" (śīla). The Great Wisdom Treatise volume 13 says: "Thi-la, try to be good at language, filial piety and good conduct, not self-distracted, show the name thi-la. Either take the precepts for doing good, or not take the precepts for doing good, or the name thi-la.” That is, the meaning of the word thi-la is good nature, likes to practice good karma, not self-loathing. Either accepting the good practice precepts, or not accepting the good practice precepts, are called thi-la. Accordingly, it can be known that morality is the first foundation of good dharma, the refuge of good dharma. Accepting the Dharma precepts means practicing. In the Buddhist tradition - the precepts before entering Nirvana of the Buddha, he advised his disciples to take the precepts as teachers (1); In the scriptures, we often use similes (2) to clarify the importance of "gender". The precepts of Buddhism focus on cultivating the body as a human, this is called "the threshold only for Buddha-da, to complete one's personality" (to admire and follow the Buddha's example to complete one's personality), to be a child. good people; Only when the body is fully cultivated can one discover the shining wisdom within and realize the highest truth. The precepts of Buddhism focus on cultivating the body as a human being. this is called "threshold only Buddha-da, complete personality" (threshold and follow the Buddha's example to complete personality), be a good human being; Only when the body is fully cultivated can one discover the shining wisdom within and realize the highest truth. In order to meet all the object bases, the precepts are divided into: the Consciousness-shoa-mana (śikṣamāṇā) precepts, the ten novices (ni) precepts, and the person's full-fledged bhikshu (ni) precepts (3). ordained; up to the five worlds, eight net worlds (eight mandarins) (4); The bodhisattva precepts are for anyone who has the heart to take them up (5). Considering the Complete Precepts, because of the complete precepts, it is called the Complete Precepts. Based on the different properties, it can be divided into eight categories: First, the bala-di (pārājika): belonging to the extreme evil world. is to lose the status of a bhikkhu (ni), not allowed to live in the Sangha. This sin is like the punishment of beheading, not resurrected. For example: murder, robbery... Second, Sangha (saṃgha-va làeṣa): is a serious crime behind the bala-di, the person who commits this crime is like a disabled person, but if he is in the youth community. If one is pure and repents in accordance with the Dharma, then this sin can be eliminated. For example: defamation, fabrication... Third, uncertain (aniyata): committing a suspicious crime. For example: A monk spends the night at a widow's house... The five precepts are the basic ethics of being a human being, the basic moral purpose of morality, keeping the precepts is the decision in not infringing but respecting. respect sentient beings. So keeping the five precepts is the manifestation of upholding the Dharma. The five precepts are the basic morality of being a human being, the basic moral purpose of morality, keeping the precepts is decisive in that it does not violate but respects sentient beings. So keeping the five precepts is the manifestation of upholding the Dharma. Fourth, slander (nissaggiya-pacittiya): commit the crime of using illegal objects, and when they commit them, they will be punished by confiscating the items and at the same time repenting in public. For example, asking for clothes and daily necessities is not legal... Fifth, pacittiya: depravity and depravity are both under the "three-fold" (crime of repentance), translation: depravity. fall, fall), spiritual fall (caused to fall), can burn, must be treated, must repent. This is a misdemeanor. These sins through repentance can be eradicated, If you do not repent, you will fall into the evil beast. Whoever commits the sin of "falling down" must give up that object to repent, which is called "disgraceful"; If that person alone faces repentance (in front of the public), that sin can be purified, called "single sin". For example: cruel words, insults, insults, hurt people… Sixth, pratidesaniya (pratidesaniya): called dexani (sin of repentance), It means apologizing to others. The person who commits this offense should repent with another pure bhikkhu. This is a misdemeanor. For example, using food is not legal... Seventh, they learn: related to detailed regulations on rituals and activities. Because there are many items, they must often study, so they are called learning. Belongs to the crime of "smashing-la" (rude, obscene). For example: the righteousness in the posture of dress, walking, the purity and gentleness of the three karmas of body, speech, and mind… Eighth, cessation: methods and regulations to help end arguments (6). When people's ideas do not match, a dispute arises, it is necessary to face-to-face exchange, explain and present to each other, in order to eliminate misunderstandings between the two sides. Once the dispute has been resolved, the issue should not be repeated. Some people think that if you receive the precept, you will be worried about breaking the precept, if you don't receive the precept, you won't have to worry about breaking the precept. The reality shows that, even when they break the precepts, because they have a good heart (shy), they can understand repentance and mistakes, so they are lighter than those who do not know how to repent. Not accepting the precepts, but every time you commit a crime, you can't escape the retribution; like a person who does not understand the law of the country, but breaking the law is still subject to the punishment of the law. Some people think that if you receive the precept, you will be worried about breaking the precept, if you don't receive the precept, you won't have to worry about breaking the precept. The reality shows that, even when they break the precepts, because they have a good heart (shy), they can understand repentance and mistakes, so they are lighter than those who do not know how to repent. Do not accept precepts, but every time you commit a crime, you can't escape from retribution; like a person who does not understand the law of the country, but breaking the law is still subject to the punishment of the law. From the above presentation, it can be seen that Buddhism focuses on self-control, respecting others, all actions that are consistent with good and evil cause and effect is to keep the precepts, breaking the precepts can still reveal repentance (7), accumulate good relationships to resolve, and make atonement; However, breaking the view (without the concept of cause and effect) has no way to cure it, it can't be restored forever. Ordinary people think that keeping the precepts is an extra bondage. In fact, whenever the body falls into prison, people lose their freedom, ultimately its cause is the violation of the five precepts (8). The five precepts are the basic morality of being a human being, the basic moral purpose of morality, keeping the precepts is decisive in that it does not violate but respects sentient beings. So keeping the five precepts is the manifestation of upholding the Dharma. From these five precepts extend to the ten wholesome precepts (9), can be roughly divided into three karmas as body, mouth, and mind. Karma of the mind is the root of the two karmas of body and mouth, so keeping the five precepts, observing the ten wholesome dharmas, must come from the mind (mind), using the precepts to stop evil from doing good to attain purity of mind, and It also brings peace and respect to others. The Bodhisattva precepts include practicing three important practices, that is, keeping the law of doubt, cultivating good dharma and saving sentient beings; not only want to not do evil, but also want to practice all the good, and learn all the Buddha's dharma to help sentient beings endlessly. The provisions, the laws of the world come from external constraints, are all under the law (forced to be forced to control the urges of others); and Buddhist precepts come from within - self-necessity, self-discipline (voluntary self-control), precept-keepers are willing to keep (10). Keeping the precepts is "self-compassion" (natural way of understanding), putting oneself in the situation of others, thinking of one's stomach as someone else's, worrying for others, and voluntarily accepting it. The precepts of Buddhism have the spirit of tolerance and freedom; when keeping the precepts, it is necessary to grasp the basic spirit of the precepts, to take the benefit of sentient beings (many sentient beings) as the root, not to be too attached to the precepts; It is necessary to adapt to the times, depending on the changes of time, to constantly develop and move forward, helping to stabilize the body and mind, and purify the society. Some people think that if you receive the precept, you will be worried about breaking the precept, if you don't receive the precept, you won't have to worry about breaking the precept. The reality shows that, even when they break the precepts, because they have a good heart (shy), they can understand repentance and mistakes, so they are lighter than those who do not know how to repent. Not accepting the precepts, but every time you commit a crime, you can't escape the retribution; like a person who does not understand the law of the country, but breaking the law is still subject to the punishment of the law. In the Vinaya, there are prohibitions imposed by the Buddha based on the social customs of India (at that time), which were not entirely suitable for Chinese (or other countries') society. The precepts of Buddhism have the spirit of tolerance and freedom; while keeping precepts, need to grasp the basic spirit of gender, need to take the benefit of sentient beings (many sentient beings) as the root, not be too attached to the precepts; It is necessary to adapt to the times, depending on the changes of time, to constantly develop and move forward, helping to stabilize the body and mind, and purify the society. Modern society requires Buddhism to actively do good deeds, and we need to consider the Noble Eightfold Path, the Four Laws, the Six Degrees of Life, and the Many sentient beings as the true precepts; It is necessary to actively do many good deeds, only by following Buddhism and keeping the bodhisattva's precepts, can the Buddha's light shine everywhere, and the water of the Dharma flows endlessly. Notes: (1) Migration Sutra: “After I pass away, We must respect and revere the Paratimoska (precepts/paratimoska), just as the blind see the light, the poor get gold and jewels. You must know that this precept is your great teacher.” Sutras forty-two chapters: "Disciples who live thousands of miles away from Me, but in their mind think of my precepts, will certainly witness the way; and even if you are right next to Me, with unrighteous thoughts, you will not be able to attain the Way in the end." (2) An example of gender: Precept is like a good teacher, guiding the direction of our life; precepts are like rails, which regulate our body and mind gestures; precepts are like walls, helping us to prevent the penetration of the five desires (five kinds of desire, including wealth, fame, materiality, food, and charm), the six senses (form, sound, smell, taste, touch, and dharmas), thieves; world like a bag of water, washing away the stains, oppressive suffering; the world is like a bright lamp, illuminating the bright road ahead for us; world like the sword, cut off our desires and thoughts; the world is like a string of pearls, adorning our morality and personality; world like boats, freeing us to the other shore of Nirvana (Nirvana). (3) Precepts of consciousness-saksha-mana (siksamānā) are the six dharma studies that novices (śrāmaṇerikā) must keep before being ordained as bhikkhuni (bhikṣuṇī). Within two years, if the precepts are pure, one can receive the precepts of Bhikkhu-stilts-ni; During this time it is called "Wake-xa-mana". The six Dharma lessons are not to kill animals, not to steal from people for three dollars, not to touch men, not to lie about small things, not to drink alcohol, and do not eat at the wrong time (out of time). The monastic precepts include: novice (ni) precepts: not killing, not stealing, not lustful, not lying, not drinking, not wearing perfume, not listening to music or dancing, not sitting on high chairs in bed. large, do not eat at the wrong time, do not store gold and silver precious things. About the Bhikkhu-stilts (ni) is also known as the Complete Precept, because compared to the ten Sa-di (ni) precepts, this precept is more complete. The Buddha hoped that the Sangha, by following the rules of precepts, would be able to keep the Buddha's teachings, become a model monk for gods and humans to follow, and make the Dharma lasting, the Buddha's Dharma. can live forever in the heart of the world. According to the Law of the Four Parts, the Bhikkhu-stilts precept has 250 articles, and the Bhikshu-ni precept has 348 articles. (4) Upāsaka (upāsaka) and Upāsikā (upāsikā) are close householders who worship the three jewels (Three treasures). After taking refuge in the Three Jewels, one must first receive the five precepts, then the next step is to receive the Eight Precepts. The Eight Precepts refer to the eight pure precepts that monastics must observe throughout the night and day, i.e. not killing, not stealing, not lying, not engaging in sexual misconduct, not drinking alcohol, not wearing makeup, and not wearing perfume. , do not watch, listen to dance, do not lie on high and beautiful beds, until they do not eat past noon. (5) The bodhisattva precepts are sentient beings who are self-sufficient, already have enough capital, but now want to receive, just bring their inherent virtues to cultivate and open them up, so it's called the aupacayika. , which is not new, only receive the Dharma, without discharging the Dharma. Each of the bodhisattva precepts is boundless, so it is hard to compare with the merits of the bodhisattva precepts. The bodhisattva precepts have included the "rules of doubt" (all the precepts of the Mahayana hold it, making an end to all evil), the prevention of evil, and the "good Nirvana" (to sum up all good virtues, to practice all good deeds) to cultivate good dharma, even to "Many sentient beings' precepts" (to help generously all sentient beings, immeasurable and boundless). (6) Consider and decide the debate of the Sangha, there are seven dharmas, also known as the Seven cessations and avoidance of the Dharma, the seven dharmas that end the controversy in the Sangha, including: First, Present money money, also known as money only to avoid the law, is a way to make the two sides start a fight and solve it right in front of them, or refer to the teachings in the Tripitaka and solve it right in front of their eyes, or refer to the things the Buddha invented in the precepts to solve it right away in front of eyes. Second, Memories of Bhikkhuni, also known as only avoid the law. That is, when arguing whether he has committed a mistake or not, questioning whether or not it is in the offender's memory, if he does not remember whether he has committed or not, it is ignored, but only at birth. good deeds, consider good knowledge as a friend. Third, Real-Si-ni, also known as Real-Si only avoids the law. A person who violates the precepts, if his spirit is abnormal, has to wait for the treatment to be completed before he can make his confession (karman/work). Fourth, Self-speech-ni, Also called Self-Disclosure only avoids the law. When a bhikkhu commits a crime, causes the offender to state his or her own sin, then based on the sin to treat that sin. Fifth, the crime of General Bhikkhuni, also known as the Commanding of the Bhikkhuni, only avoids the law. When that person does not confess, or presents conflicting facts, then force the offender to keep the eight dharmas for life and do not allow renunciation or refuge (y only) for anyone. Sixth, the man who caused the crime of general sin-ni, also known as the man-in-law, had only moved to avoid the law. When discussing together, about the criminal elements, but unable to settle the dispute, or make a decision, then he must invite virtuous monks to come and then decide according to the majority opinion. determine the crime. Seventh, As the land rich in the land, also known as the rich in the land as rich in the algae, only avoid the law. The parties to the dispute, After knowing each other's sins, they should together wholeheartedly reveal and say the wrong things to repent, such as grass covering the ground. (7) Methods of repentance in Buddhism include: (1) The Dharma Confession, which is a way of repentance conducted in front of the Sangha of four or more people; (2) For confession, is to conduct repentance in front of a monk; (3) With the mind of repentance, standing in front of the Buddhas and Bodhisattvas, with a mind of repentance. At the time of repentance, standing in front of the Buddha respectfully clasped his hands in homage, and recited the penitential text with his mouth to repent; (4) It is also possible to go to a temple to participate in penance. (8) The five precepts are: (1) Not to kill: not to infringe on the lives of others, thereby respecting the lives of others; (2) Non-stealing: not infringing upon the property of others, thereby respecting the property of others; (3) Not to commit adultery: not infringing upon the identity of others, thereby respecting other people's bodies; (4) Do not lie: do not infringe upon the honor of others, thereby respecting the honor of others; and (5) Do not drink alcohol: do not infringe on one's own reason, thereby not infringing upon others, and at the same time respect the health of the body and mind of others. (9) The ten good precepts include: about the body there are three: no killing, no stealing, and no sexual misconduct; about the mouth there are four: do not lie, do not speak maliciously, do not speak frivolous words, do not speak two-way tongues; about mind there are three: no lust, no anger, no wrong view (no stupidity). (10) Whether monastic or layman, the keeper of the Buddha's teachings must swear an oath to observe the precepts, At the same time, it is necessary to follow a certain sequence of rituals to receive and keep, called "proof of ordination". Normally, in order of ordination, it can be divided into twelve gates, i.e. initiation (admonition, explanation), Three Refuges (returning to take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha), visiting monk, repentance, and developing the mind. , questioning old age (ie at the time of ordination, the monk asked the person who received the precepts, had they committed seven serious sins in the past. The seven serious sins include causing the Buddha's body to bleed, killing his father, killing his mother, killing the Venerable Master, killing A-- charles, breaking the throne, and killing saints), receiving precepts, proving, showing signs, preaching, promoting vows, and promoting. called "proof of precepts". Normally, in order of ordination, it can be divided into twelve gates, i.e. initiation (admonition, explanation), Three Refuges (returning to take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha), visiting monk, repentance, and developing the mind. , questioning old age (ie at the time of ordination, the monk asked the person who received the precepts, had they committed seven serious sins in the past. The seven serious sins include causing the Buddha's body to bleed, killing his father, killing his mother, killing the Venerable Master, killing A-- charles, breaking the throne, and killing saints), receiving precepts, proving, showing signs, preaching, promoting vows, and promoting. called "proof of precepts". Normally, in order of ordination, it can be divided into twelve gates, i.e. initiation (admonition, explanation), Three Refuges (returning to take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha), visiting monk, repentance, and developing the mind. , questioning old age (ie at the time of ordination, the monk asked the person who received the precepts, had they committed seven serious sins in the past. The seven serious sins include causing the Buddha's body to bleed, killing his father, killing his mother, killing the Venerable Master, killing A-- charles, breaking the throne, and killing saints), receiving precepts, proving, showing signs, preaching, promoting vows, and promoting.END=NAM-MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).GOLDEN AMITABHA MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.28/6/2021.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.

Giữ giới và Phạm giới. Giới, Phạn ngữ là “thi-la” (śīla). Luận Đại trí độ quyển 13 nói: “Thi-la, thử ngôn tính thiện, hiếu hành thiện đạo, bất tự phóng dật, thị danh thi-la. Hoặc thọ giới hành thiện, hoặc vô thọ giới hành thiện, giai danh thi-la.” Tức nghĩa của chữ thi-la là tính thiện, thích hành nghiệp thiện, không tự phóng đãng. Giới, Phạn ngữ là “thi-la” (śīla). Luận Đại trí độ quyển 13 nói: “Thi-la, thử ngôn tính thiện, hiếu hành thiện đạo, bất tự phóng dật, thị danh thi-la. Hoặc thọ giới hành thiện, hoặc vô thọ giới hành thiện, giai danh thi-la.” Tức nghĩa của chữ thi-la là tính thiện, thích hành nghiệp thiện, không tự phóng đãng. Hoặc nhận giữ giới hành pháp lành, hoặc không nhận giữ giới hành pháp thiện, đều gọi là thi-la. Theo đó có thể biết rằng, giới là nền tảng đầu tiên của pháp lành, chỗ nương tựa của pháp lành. Nhận giữ giới pháp có nghĩa là thực hành tu tập.Trong di giáo - những lời di chúc trước lúc nhập Niết-bàn của Đức Phật, Ngài căn dặn các đệ tử hãy nên lấy giới làm thầy(1); trong kinh điển cũng thường sử dụng các loại ví von (2) để nói rõ tầm quan trọng của “giới”. Giới luật của Phật giáo chú trọng tu thân làm người, điều này được gọi là “ngưỡng chỉ duy Phật-đà, hoàn thành nhân cách” (ngưỡng vọng và noi theo tấm gương Đức Phật để hoàn thành nhân cách), làm một con người tốt; tu thân hoàn thành mới có thể khai phá trí tuệ sáng ngời bên trong, chứng ngộ chân lý cao nhất. Giới luật của Phật giáo chú trọng tu thân làm người, điều này được gọi là “ngưỡng chỉ duy Phật-đà, hoàn thành nhân cách” (ngưỡng vọng và noi theo tấm gương Đức Phật để hoàn thành nhân cách), làm một con người tốt; tu thân hoàn thành mới có thể khai phá trí tuệ sáng ngời bên trong, chứng ngộ chân lý cao nhất. Để đáp ứng mọi căn cơ đối tượng, giới luật được chia thành: giới Thức-xoa-ma-na (śikṣamāṇā), mười giới Sa-di (ni), giới Cụ túc Tỳ-kheo (ni) (3) của người xuất gia; cho đến năm giới, tám tịnh giới (Bát quan trai giới)(4); Bồ-tát giới thì dành cho bất kỳ người nào phát tâm nhận giữ (5). Xét giới Cụ túc, do vì giới phẩm đầy đủ nên gọi là Cụ túc, dựa vào tính chất khác nhau có thể chia làm tám loại: Thứ 1, ba-la-di (pārājika): thuộc giới cực ác, hễ phạm thì là mất đi tư cách Tỳ-kheo (ni), không được sinh hoạt trong Tăng đoàn. Tội này giống như hình phạt chém đầu, không thể phục sinh. Ví dụ: giết người, cướp đoạt… Thứ 2, tăng tàn (saṃgha-vaśeṣa): là trọng tội đứng sau ba-la-di, người phạm tội này, giống như bị tàn phế vậy, nhưng nếu ở trong đại chúng thanh tịnh mà sám hối đúng như pháp, thì tội này có thể được tiêu trừ. Ví dụ: phỉ báng, bịa đặt… Thứ 3, bất định (aniyata): phạm tội gây hiềm nghi. Ví dụ: Tỳ-kheo qua đêm ở nhà phụ nữ góa chồng… Năm giới là đạo đức căn bản của việc làm người, là mục đích đức dục cơ bản về luân lý, giữ giới là quyết định ở chỗ không xâm phạm mà tôn trọng chúng sinh hữu tình. Cho nên giữ năm giới chính là thể hiện của việc giữ gìn giáo pháp. Năm giới là đạo đức căn bản của việc làm người, là mục đích đức dục cơ bản về luân lý, giữ giới là quyết định ở chỗ không xâm phạm mà tôn trọng chúng sinh hữu tình. Cho nên giữ năm giới chính là thể hiện của việc giữ gìn giáo pháp. Thứ 4, xả đọa (nissaggiya-pacittiya): phạm tội sử dụng vật dụng không đúng pháp, và hễ phạm phải thì xử phạt bằng việc tịch thu vật phẩm, đồng thời sám hối trước đại chúng. Ví dụ: đòi hỏi y phục và đồ dùng hàng ngày không đúng pháp… Thứ 5, đơn đọa (pacittiya): xả đọa và đơn đọa đều thuộc “ba-dật-đề” (tội sám hối), dịch ý: đọa (rơi, rụng), linh đọa (làm cho rơi), có thể thiêu đốt, phải đối trị, phải sám hối. Đây là một loại tội nhẹ. Những tội này thông qua sám hối có thể được diệt vong, nếu không sám hối thì đọa (rơi) vào ác thú. Ai mắc tội “đọa” ấy thì phải xả bỏ đồ vật đó để sám hối, gọi là “xả đọa”; một mình người ấy đối diện sám hối (trước đại chúng) thì tội đọa ấy có thể được thanh tịnh, gọi là “đơn đọa”. Ví dụ: lời lẽ độc ác, nhục mạ chửi bới, đánh người tổn thương… Thứ 6, ba-la-đề-đề-xa-ni (pratidesaniya): gọi tắt là đề-xa-ni (tội ăn năn), ý là hối lỗi với người khác. Người phạm lỗi này, cần phải sám hối với một Tỳ-kheo thanh tịnh khác. Đây là loại tội nhẹ. Ví dụ: thọ dụng đồ ăn không đúng pháp… Thứ 7, chúng học: liên quan đến những quy định chi tiết về lễ nghi sinh hoạt. Do điều mục rất nhiều, phải thường học tập, cho nên gọi là chúng học. Thuộc vào tội “đột-kết-la” (lỗ mãng, tục tằn). Ví dụ: sự đoan chính trong oai nghi về ăn mặc, đi lại, sự thanh tịnh hòa nhã của ba nghiệp thân ngữ ý… Thứ 8, diệt tránh: những phương pháp và quy định giúp chấm dứt các cuộc tranh luận (6). Khi ý kiện mọi người không hợp, khởi lên tranh chấp, thì cần đối mặt trao đổi thẳng thắn, giải thích trình bày cho nhau, nhằm xóa bỏ những hiểu lầm giữa đôi bên. Mỗi khi tranh chấp đã được hóa giải thì không được nhắc lại vấn đề. Có người cho rằng nhận giới thì lo phạm giới, không nhận giới thì sẽ không có lo lắng phạm giới. Thực tế cho thấy, nhận giới dù khi phạm giới, nhưng bởi vì có tâm tàm quý (hổ thẹn), hiểu được sám hối, lỗi lầm nên so với người không biết sám hối tội nhẹ hơn. Không nhận giới nhưng mỗi khi đã phạm tội cũng không thể trốn khỏi báo ứng nhân quả; giống như một người không hiểu được pháp luật của quốc gia, nhưng vi phạm pháp luật vẫn phải chịu sự trừng phạt của pháp luật. Có người cho rằng nhận giới thì lo phạm giới, không nhận giới thì sẽ không có lo lắng phạm giới. Thực tế cho thấy, nhận giới dù khi phạm giới, nhưng bởi vì có tâm tàm quý (hổ thẹn), hiểu được sám hối, lỗi lầm nên so với người không biết sám hối tội nhẹ hơn. Không nhận giới nhưng mỗi khi đã phạm tội cũng không thể trốn khỏi báo ứng nhân quả; giống như một người không hiểu được pháp luật của quốc gia, nhưng vi phạm pháp luật vẫn phải chịu sự trừng phạt của pháp luật. Từ trình bày trên có thể thấy rằng Phật giáo chú trọng vấn đề kiềm chế bản thân, tôn trọng người khác, mọi việc làm phù hợp nhân quả thiện ác là giữ giới, phá giới vẫn có thể phát lộ sám hối (7), tích thiện kết duyên để hóa giải, lập công chuộc tội; tuy nhiên, việc phá kiến (không có quan niệm nhân quả) thì không có cách nào để chữa trị, muôn đời không phục hồi được. Người bình thường nghĩ rằng giữ giới là bị trói buộc thêm. Thực ra, hễ thân rơi vào lao ngục, con người mất đi tự do, rốt cục nguyên nhân của nó đều là vi phạm năm giới (8). Năm giới là đạo đức căn bản của việc làm người, là mục đích đức dục cơ bản về luân lý, giữ giới là quyết định ở chỗ không xâm phạm mà tôn trọng chúng sinh hữu tình. Cho nên giữ năm giới chính là thể hiện của việc giữ gìn giáo pháp. Từ năm giới này mở rộng ra thập thiện giới (9), có thể đại loại chia thành ba nghiệp là thân, miệng, và ý. Nghiệp ý là căn nguyên của hai nghiệp thân và miệng, vì thế giữ năm giới, tuân theo mười thiện pháp, phải xuất phát từ tâm (ý), dùng giới hạnh dừng ác hành thiện để đạt đến thanh tịnh tự tâm, đồng thời cũng mang đến sư hòa bình, tôn trọng cho người khác. Giới Bồ-tát bao gồm thực hành ba pháp tu quan trọng, đó là giữ luật nghi, tu thiện pháp và độ chúng sinh; không chỉ muốn không làm việc ác, mà còn muốn tu tất cả thiện, và học hết tất cả pháp Phật để cứu giúp chúng sinh vô cùng tận. Những điều khoản quy định, pháp luật của thế gian đến từ ràng buộc bên ngoài, đều thuộc tha luật (chịu sự trói buộc kiểm soát đốc thúc của người khác một cách bắt buộc); còn giới luật của Phật giáo xuất phát từ bên trong - nhu cầu tự thân, thuộc tự luật (tự kiểm soát bản thân một cách tự nguyện), người giữ giới đều tự nguyện muốn giữ (10). Giữ giới là “tự thông chi pháp” (cách tự nhiên hiểu rõ), đặt mình vào hoàn cảnh của người khác, suy bụng ta ra bụng người, lo nghĩ vì người khác, mà tự nguyện nhận giữ. Giới luật của Phật giáo có đủ tinh thần khoan dung, tự do; khi giữ giới, cần phải nắm bắt tinh thần cơ bản của giới, cần lấy việc làm lợi ích loài hữu tình (nhiêu ích hữu tình) làm gốc, không quá câu nệ (cố chấp) với những giới điều; cần phải thích ứng với thời đại, tùy theo sự đổi thay của thời gian mà không ngừng phát triển tiến lên, giúp an định thân tâm, tịnh hóa xã hội. Có người cho rằng nhận giới thì lo phạm giới, không nhận giới thì sẽ không có lo lắng phạm giới. Thực tế cho thấy, nhận giới dù khi phạm giới, nhưng bởi vì có tâm tàm quý (hổ thẹn), hiểu được sám hối, lỗi lầm nên so với người không biết sám hối tội nhẹ hơn. Không nhận giới nhưng mỗi khi đã phạm tội cũng không thể trốn khỏi báo ứng nhân quả; giống như một người không hiểu được pháp luật của quốc gia, nhưng vi phạm pháp luật vẫn phải chịu sự trừng phạt của pháp luật. Trong luật Tạng có những điều cấm do Đức Phật dựa vào phong tục tập quán xã hội của Ấn Độ (lúc bấy giờ) mà đặt ra, vốn không hoàn toàn thích hợp với xã hội Trung Quốc (hoặc những nước khác). Giới luật của Phật giáo có đủ tinh thần khoan dung, tự do; khi giữ giới, cần phải nắm bắt tinh thần cơ bản của giới, cần lấy việc làm lợi ích loài hữu tình (nhiêu ích hữu tình) làm gốc, không quá câu nệ (cố chấp) với những giới điều; cần phải thích ứng với thời đại, tùy theo sự đổi thay của thời gian mà không ngừng phát triển tiến lên, giúp an định thân tâm, tịnh hóa xã hội. Xã hội hiện đại đòi hỏi Phật giáo tích cực làm việc thiện, và chúng ta cần xem Bát chánh đạo, Tứ nhiếp pháp, Lục độ vạn hạnh, Nhiêu ích hữu tình là giới luật chân chính; cần tích cực làm nhiều việc lành, chỉ có tuân theo Phật giáo, nhận giữ giới hạnh Bồ-tát đạo, mới có thể làm cho hào quang Đức Phật chiếu khắp muôn nơi, dòng nước Chánh pháp chảy mãi không ngừng. Chú thích: (1) Kinh Di giáo: “Sau khi Ta diệt độ, phải trân trọng tôn kính Ba-la-đề-mộc-xoa (giới/paratimoska), như mù tối gặp được ánh sáng, người nghèo nàn được vàng ngọc. Phải biết giới này là đức thầy cao cả của các thầy.” Kinh Tứ thập nhị chương: “Đệ tử ở cách xa Ta mấy ngàn dặm, mà trong tâm nhớ nghĩ đến giới của Ta, tất sẽ chứng được đạo quả; còn cho dù có ở ngay bên cạnh Ta, mà ý nghĩ bất chính, thì rốt cuộc cũng chẳng thể đắc đạo.” (2) Ví von về giới: Giới như thầy giỏi, dẫn dắt phương hướng cho cuộc đời của chúng ta; giới như đường ray, quy phạm những hành vi cử chỉ cho thân tâm của chúng ta; giới như tường thành, giúp chúng ta ngăn chặn sự xâm nhập của ngũ dục (năm loại dục vọng, gồm tài, danh, sắc, thực, thụy), lục trần (sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp), bọn trộm cắp; giới như túi nước, gột rửa sạch những vết nhơ bẩn, khổ não bức bách; giới như ngọn đèn sáng, rọi chiếu con đường phía trước sáng sủa cho chúng ta; giới như bảo kiếm, đoạn trừ những tham tâm dục niệm của chúng ta; giới như chuỗi ngọc, làm trang nghiêm đạo đức nhân cách của chúng ta; giới như thuyền bè, độ thoát chúng ta đến bến bờ bên kia của Niết-bàn (Nirvana). (3) Giới Thức-xoa-ma-na (siksamānā) là sáu học pháp mà Sa-di-ni (śrāmaṇerikā) trước khi thọ giới Tỳ-kheo-ni (bhikṣuṇī) phải giữ. Nội trong hai năm nếu giới hạnh thanh tịnh mới có thể nhận giữ giới Tỳ-kheo-ni; trong thời gian này gọi là “Thức-xoa-ma-na”. Sáu học pháp là không giết súc sinh, không trộm cắp của người giá ba tiền, không xúc chạm nam giới, không nói dối dù việc nhỏ, không uống rượu, và không ăn không đúng lúc (phi thời). Giới xuất gia gồm: giới Sa-di (ni): không sát sinh, không trộm cắp, không dâm dục, không nói dối, không uống rượu, không bôi dùng nước hoa, không xem nghe ca múa, không ngồi ghế cao giường rộng, không ăn không đúng lúc, không cất giữ vàng bạc vật quý báu. Giới Tỳ-kheo (ni) còn gọi là giới Cụ túc, bởi so với mười giới Sa-di (ni), giới phẩm này đầy đủ hơn. Đức Phật hy vọng Tăng chúng nhờ noi theo quy phạm giới luật mà có đủ khả năng gìn giữ lưu truyền pháp Phật, trở thành hàng Tăng sĩ mô phạm cho trời và người noi theo, khiến Chánh pháp được tồn tại bền lâu, pháp Phật có thể sống mãi trong lòng thế gian. Theo luật Tứ phần, giới Tỳ-kheo có 250 điều, giới Tỳ-kheo-ni có 348 điều. (4) Ưu-bà-tắc (upāsaka) và Ưu-bà-di (upāsikā) là hàng tại gia thân cận thờ phụng ba ngôi báu (Tam bảo). Sau khi hướng về Tam bảo quy y, trước hết phải nhận giữ năm giới, tiếp thêm bước nữa là nhận giới Bát quan trai. Giới Bát quan trai chỉ tám tịnh giới mà người xuất gia phải giữ trong suốt thời gian cả đêm lẫn ngày, tức không sát sinh, không trộm cắp, không nói dối, không tà dâm, không uống rượu, không trang điểm thoa dầu thơm, không xem nghe múa hát, không nằm ngồi giường cao rộng đẹp đẽ, cho đến không ăn quá giờ ngọ. (5) Bồ-tát giới là chúng sinh vốn tự có đầy đủ, đã là vốn có đủ, mà nay muốn nhận, chỉ là đem giới đức vốn có tiến hành nuôi dưỡng khơi thông, cho nên gọi là tăng thượng (aupacayika), mà không phải mới có, chỉ có nhận pháp, mà không xả pháp. Mỗi giới trong Bồ-tát giới đều là vô tận giới, cho nên nhận giữ công đức của Bồ-tát giới khó có gì so sánh bằng. Bồ-tát giới đã bao gồm “Nhiếp luật nghi giới” (tất cả giới luật của Đại-Tiểu thừa đều nhiếp hộ nó, làm cho đoạn tuyệt tất cả những điều xấu ác) phòng sai dừng ác, “Nhiếp thiện pháp giới” (tổng thu tóm tất cả các thiện công đức, tu hành tất cả việc thiện) chăm tu pháp lành, cả đến “Nhiêu ích hữu tình giới” (cứu giúp rộng rãi tất cả chúng sinh vô lượng vô biên). (6) Xem xét quyết định việc tranh luận của Tăng đoàn có bảy pháp, còn gọi là Thất diệt tránh pháp, Thất chỉ tránh pháp, tức là bảy pháp chấm dứt sự tranh cãi trong Tăng đoàn, bao gồm: Thứ 1, Hiện tiền tỳ-ni, còn gọi là Diện tiền chỉ tránh luật, là cách làm cho đôi bên khởi tranh đối mặt giải quyết ngay tại trước mắt, hoặc dẫn chứng giáo pháp trong Tam tạng mà giải quyết nó ngay tại trước mắt, hoặc dẫn chứng những điều Phật chế ra trong giới luật để giải quyết ngay tại trước mắt. Thứ 2, Ức niệm tỳ-ni, còn gọi là Ức chỉ tránh luật. Tức lúc tranh luận người ấy có phạm lỗi lầm hay không, chất vấn việc có hay không trong ký ức của người phạm tội, nếu người ấy không nhớ biết mình có phạm hay không thì được bỏ qua, nhưng chỉ hạn lúc bình sinh làm việc thiện, xem thiện tri thức là người bạn. Thứ 3, Bất si tỳ-ni, còn gọi là Bất si chỉ tránh luật. Người phạm giới, nếu tinh thần khác thường, phải đợi trị bệnh xong rồi mới yết-ma (karman/làm việc) khiến người ấy sám hối. Thứ 4, Tự ngôn tỳ-ni, còn gọi là Tự phát lộ chỉ tránh luật. Lúc Tỳ-kheo phạm tội, khiến người phạm lỗi tự nói ra tội lỗi của mình, sau đó mới dựa theo tội lỗi để trị tội ấy. Thứ 5, Mích tội tướng tỳ-ni, còn gọi là Bổn ngôn trị tỳ-ni chỉ tránh luật. Khi người ấy không thú thật, hoặc trình bày sự việc mâu thuẫn, sau đó buộc người phạm tội giữ tám pháp trọn đời và không cho phép độ người xuất gia hoặc làm chỗ nương tựa (y chỉ) cho ai cả. Thứ 6, Đa nhơn mích tội tướng tỳ-ni, còn gọi là Đa mích tỳ-ni triển chuyển chỉ tránh luật. Lúc cùng nhau bàn luận, về các yếu tố tội trạng, mà không thể dàn xếp được sự tranh cãi, hoặc đưa ra quyết định, lúc ấy phải mời các vị Tăng có đức độ đến rồi y cứ theo ý kiến đa số mà quyết định tội trạng. Thứ 7, Như thảo phú địa tỳ-ni, còn gọi là Thảo phú địa như phú phấn tảo chỉ tránh luật. Các bên tranh tụng, sau khi đã biết tội lỗi của nhau, nên cùng nhau chí tâm phát lộ, nói ra những điều lỗi để sám hối, ví như cỏ phủ đều lên đất. (7) Phương thức sám hối trong Phật giáo gồm có: (1) Chúng pháp sám, là cách sám hối được tiến hành trước chúng Tăng từ bốn người trở lên; (2) Đối thú sám, là tiến hành sám hối trước một vị Tăng; (3)Tâm niệm sám, là đứng trước chư Phật, Bồ-tát, lấy tâm niệm sám hối. Lúc sám hối, đứng trước Phật cung kính chắp tay lễ bái, miệng niệm văn sám hối để sám hối; (4) Cũng có thể đến chùa viện tham gia sám hối. (8) Năm giới là: (1) Không sát sinh: không xâm phạm đến sinh mạng của người khác, theo đó tôn trọng sinh mệnh của người khác; (2) Không trộm cắp: không xâm phạm đến của cải người khác, theo đó tôn trọng tài sản người khác; (3) Không tà dâm: không xâm phạm đến danh tiết của người khác, theo đó tôn trọng thân thể người khác; (4) Không nói dối: không xâm phạm đến danh dự của người khác, theo đó tôn trọng danh dự người khác; và (5) Không uống rượu: không xâm phạm đến lý trí của chính mình, từ đó không xâm phạm đến người khác, đồng thời tôn trọng sức khỏe thân tâm người khác. (9) Thập thiện giới gồm: về thân có ba: không sát sinh, không trộm cắp, và không tà dâm; về miệng có bốn: không nói dối, không nói lời độc địa, không nói những lời phù phiếm, không nói lưỡi hai chiều; về ý có ba: không tham dục, không sân giận, không có cái nhìn sai lệch (không ngu si). (10) Cho dù là xuất gia hay tại gia, người gìn giữ tôn thờ giáo pháp Đức Phật phải thề nguyền tuân thủ giới luật, đồng thời cần tuân theo tuần tự nghi thức nhất định nhận giữ, gọi là “chứng minh thọ giới”. Thông thường, theo thứ tự thọ giới có thể chia làm mười hai cửa, tức khai đạo (khuyên răn, giảng giải), Tam quy (quay về nương tựa Phật, Pháp, và Tăng), thỉnh sư, sám hối, phát tâm, vấn già (tức lúc thọ giới, giới sư hỏi người thọ giới, trước đây từng có phạm bảy trọng tội hay không. Bảy trọng tội gồm làm thân Phật chảy máu, giết cha, giết mẹ, giết Hòa thượng, giết A-xà-lê, phá yết-ma tăng, và giết thánh nhân), thọ giới, chứng minh, hiện tướng, thuyết tướng, quảng nguyện, và khuyến trì.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).TINH THAT KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.28/6/2021.

Giới | Luật nghi Khất sĩ

Tiếng Đại Hồng Chuông

Nghi thức cúng vong(cô hồn).

Hãy cố gắng làm càng sớm càng tốt vì họ đang rất đau khổ và rất cần sự giúp đở.
Nếu như trong nhà có những hiện tượng gì lạ hay ngủ nằm mơ thấy cái này cái nọ…
Nếu đã quá 49 ngày mà họ chưa đi thì rất có thể sẽ bị đọa làm ngạ quỷ, rất khổ sở, thấy cơm mà không ăn được, giống như là nhìn thấy lửa vậy (như chuyện Mục Kiền Kiền Liên và bà Thanh Đề).
Khoảng 4,5 giờ chiều, nên làm một mâm cơm cúng họ, nhớ đừng có đốt giấy vàng mả nha.
Có khi ngạ quỷ vì nghiệp lực nặng quá nên không thể ăn được, lúc này bạn hãy thành tâm mà tụng các bài chú sau:
1:Biến thực chơn ngôn
Nam mô tát phạ đát tha nga đa phạ lồ chỉ đế,án tam bạt ra tam bạt ra hồng
(tụng 7 biến,lấy ngón tay búng 7 lần vào chén cơm)
2:Biến thủy chơn ngôn
Nam mô tô rô bà gia,đát tha nga đa da,đát điệt tha.Án tô rô tô rô,bạt ra tô rô,bạt ra tô rô ta bà ha.
(tụng 3 biến = 3 lần, phải tụng chú này thì ngạ quỷ mới uống nước được)
3:Phổ cúng dường chơn ngôn
Án nga nga nẳng,tam bà phạ,phiệt nhựt ra hồng
(tụng 3 biến hoặc 7 biến tùy ý, có bài chú này thì đồ ăn cùng thức uống sẽ biến ra thật nhiều, cho dù có hằng hà sa ngạ quỷ cũng đều được no đủ)
4:Thí vô giá thực
Án mục lực lăng ta bà ha.
(Tụng 7 biến,ngày xưa thầy có dạy VT như vậy nhưng không biết để làm gì)
Khi tụng chú biến thực thì mắt mình nhìn vào đồ ăn và tâm mình cũng nghĩ tưởng đến đồ ăn rất ngon.
Khi tụng chú biến thủy thì mắt nhìn nước, tâm nghĩ đây là nước uống rất ngon
Khi tụng chú phổ cúng dường thì thì hãy nghĩ tưởng đồ ăn và nước uống biến ra thật nhiều, đầy khắp cả hư không.
Trước tiên là chúng ta làm thực thí là bước đầu. Để cho họ bớt đói khát, rồi sau đó sẽ làm pháp thí tức là khuyên họ niệm Phật mà cầu sanh Tây Phương là điểm quan trọng nhất.
Bên cạnh đó mình hãy nên làm các việc công đức (như là phóng sanh,ấn tống kinh Địa Tạng…) để hồi hướng cho họ sớm được siêu thoát và mình cũng sẽ được công đức rất lớn vậy.
Nên cúng cơm cho người vừa mới mất trong vòng 49 ngày hay 100 ngày ?
Thông thường thì người ta hay cúng cơm cho người quá cố trong vòng 49 ngày hay 100 ngày hoặc lâu hơn nữa, đó là phong tục. Tại sao lại như thế? Một phần là bởi vì người còn sống nặng tình thương nhớ, muốn người mất được no đủ. Người mất có về ăn cơm cúng không? Nếu đã vãng sanh rồi hoặc sanh về cõi trời hay đọa địa ngục thì không về đâu nhưng nếu người mất đang ở trạng thái thân trung ấm ( trong vòng 49 ngày ), quá 49 ngày mà chưa đi đầu thai thì có lẻ sẽ trở thành ngạ quỷ. Chính vì thế nên biết là chuyện cúng cơm là phần phụ còn chuyện cầu siêu mới là phần chính. Nếu ngày nào cũng cúng cơm rồi than khóc với vong linh sẽ làm vong linh sanh lòng luyến ái, không nở rời xa nên không thể siêu thoát. Nói như thế không phải là VT khuyên không nên cúng cơm vì có thực mới vực được đạo, nếu để người ta đói khát thì họ sẽ sanh tâm buồn tủi, sân hận… thì khó mà khuyên họ niệm Phật cầu sanh Tây Phương được. Chính vì thế sau khi hương linh đã thọ dụng no đủ, vui vẻ rồi thì mình khuyên họ nên xả bỏ vạn duyên, chí tâm niệm Phật, cầu sanh Tây Phương mới là điều quan trọng nhất.
Phải cúng trong 49 ngày, 100 ngày hay lâu hơn nữa? Nếu mà người mất đã siêu thoát rồi, vãng sanh rồi thì không cần phải cúng nữa nhưng mình đâu biết khi nào người mất được siêu thoát. Lở như họ chưa siêu thoát mà mình không cúng nữa thì họ bị đói khát hay sao? Còn nếu như họ đã siêu thoát rồi mà mình cúng nữa thì cũng tốt thôi, còn có các ngạ quỷ khác ăn, mình cũng được công đức bố thí ( thực thí ), cũng tốt vậy, biết đâu chừng trong số ấy lại có cửu huyền thất tổ của mình, rồi có các chư vị oan gia trái chủ của mình nữa, họ thấy mình cúng cho họ ăn thì họ sẽ cảm kích mình, từ đó sẽ có thiện cảm với mình, không có quấy nhiễu hay hù nhát, trả thù… xui khiến bị bệnh, bị đụng xe, tai nạn hay nhập vào thân mình…đây gọi là ” lấy ân trả oán thì oán sẽ tiêu mòn ” vậy.
Đa phần thì người mất sau 49 ngày đều đi đầu thai cả cho nên mới có phong tục cúng cơm trong vòng 49 ngày. Tuy nhiên nếu bạn cúng thêm tới 100 ngày hoặc lâu hơn hay mỗi ngày mỗi cúng cũng đều tốt cả và nên khấn nguyện mời cả các chư vị oan gia trái chủ, chư vong linh ở vùng lân cận về dùng vì một bát cơm có thể thí cho hằng hà sa ngạ quỷ đều được no đủ.
Phật dạy pháp thí thắng mọi thí. Vì thế, sau khi họ dùng cơm xong, nên khuyên họ niệm Phật cầu sanh Tây Phương mới là điều quan trọng nhất. HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).NIEM PHAT DUONG KIM HOA.THICH NU TAM GIAC.AUSTRALIA,ADELAIDE.12/7/2015.

  NGHI THỨC QUÁ ĐƯỜNG.

 

Nghi thức quá đường còn gọi là nghi thức thọ trai thường được thực hành ở chùa như thông lệ hằng ngày, nhất là vào những ngày có Pháp hội. Tùy theo tông phái Thiền, Mật, Tịnh mà các chùa có nghi thức khác nhau. Tuy nhiên, sự khác biệt này không lớn. Trong phần trình bày này, chúng tôi xin tổng hợp đầy đủ tất cả nghi thức trên cơ sở kết hợp hai nghi thức thọ trai của Tịnh độ tông và Thiền tông đang được thực hiện ở nước ta. Phần có nội dung trong ngoặc đơn in đậm là những phần theo nghi thức Thiền tông. Hai nghi thức bằng âm Hán-Việt và thuần Việt cũng được trình bày đầy đủ.

A. KINH VĂN
(Đại chúng đứng xếp hàng tề chỉnh, nghe tiếng khánh, chắp tay đồng xá rồi ngồi xuống, nhiếp tâm cùng thầm đọc:)
I. ĐOAN TỌA (NGỒI THẲNG)
Chánh thân đoan tọa                                  Thân ngồi ngay thẳng
Đương nguyện chúng sanh                        Cầu cho chúng sanh
Tọa bồ-đề tòa                                               Ngồi tòa Bồ-đề
Tâm vô sở trước                                         Tâm không đắm nhiễm
Án, phạ tất ba ra a ni bát ra ni ấp đa da tóa ha. (3 lần)
II. TRIỂN BÁT (GIỞ BÁT)
Như Lai ứng lượng khí                                Bình bát của Như Lai
Ngã kim đắc phu triển                                Con nay được mở bày
Nguyện cúng nhất thiết chúng                   Cúng dường cho tất cả
Đẳng tam luân không tịch.                         Xin nguyện được an vui.
Án, tư ma ni tóa ha. (3 lần)
III. QUÁN KHÔNG BÁT (QUÁN BÁT TRỐNG)
Nhược kiến không bát                                Nếu thấy bát không
Đương nguyện chúng sanh                       Cầu cho chúng sanh
Cứu cánh thanh tịnh                                  Hoàn toàn trong sạch
Không vô phiền não.                                  Không có lo buồn

(Đổ nước vào bát, tráng sơ rồi lau khô, để cơm vào bát)

IV. THẠNH PHẠN MẶC NIỆM (MẶC NIỆM BÁT CƠM ĐẦY)
Nhược kiến mãn bát,                                  Khi thấy bát đầy
Đương nguyện chúng sanh,                      Cầu cho chúng sanh
Cụ túc thạnh mãn                                      Vui vẻ làm nên
Nhất thiết thiện pháp.                                Tất cả việc lành
(Tay trái co ngón giữa và ngón áp, còn ba ngón dựng thẳng để bát lên; tay mặt kiết ấn Cam lồ (ngón cái của tay phải đè lên ngón áp) để dựa ngang phía trong miệng bát, rồi đồng xướng bài cúng dường).
V. CÚNG DƯỜNG
- Thanh Tịnh Pháp thân Tỳ-lô-xá-na Phật (Phật Pháp thân thanh tịnh Tì-lô-xá-na)
- Viên mãn báo thân Lô-xá-na Phật (Phật Báo thân viên mãn báo thân Lô-xá-na)
- Thiên bá ức hóa thân Thích-ca Mâu-ni Phật (Phật Hóa thân ngàn muôn ức Thích-ca Mâu-ni)
- Đương lai hạ sanh Di-lặc Tôn Phật (Vị lai giáng sanh Phật Di-lặc Tôn)
- Đại Trí Văn-thù Sư-lợi bồ-tát (Bồ-tát Đại Trí Văn-thù Sư-lợi)
- Đại Hạnh Phổ Hiền bồ-tát (Bồ-tát Đại Hạnh Phổ Hiền)
- Đại bi Quán Thế Âm bồ-tát (Bồ-tát Đại bi Quán Thế Âm)
- Đại lực Đại Thế Chí  bồ-tát (Bồ-tát Đại lực Đại Thế Chí)
- Chư Tôn bồ-tát ma-ha-tát (Chư Bồ-tát lớn thường hộ pháp)
MA-HA BÁT-NHÃ BA-LA-MẬT (ĐẠI BÁT-NHÃ CỨU CÁNH)
Tam đức, lục vị Ba đức, sáu vị
Cúng Phật cập Tăng                                   Cúng Phật và Tăng
Pháp giới hữu tình                                      Cùng chúng hữu tình khắp pháp giới
Phổ đồng cúng dường                               Thảy đều cúng dường
Thọ thực chi thời                                        Nếu khi thọ thực
Thiền duyệt vi thực                                    Lấy vui thiền định làm thức ăn
Pháp hỉ sung mãn                                     Niềm vui nghe pháp được đầy đủ

(Đại chúng cúng dường rồi để bát xuống.
Chủ lễ để chén chung trong lòng bàn tay trái. Tay phải gắp 7 hạt cơm để vào chung, quyết ấn Cam lộ mặc niệm như sau):

VI. XUẤT SANH (Chủ lễ đọc)
Pháp lực bất tư nghị                                     Pháp lực chẳng nghĩ lường
Từ bi vô chướng ngại                                  Từ bi không chướng ngại
Thất liệp biến thập phương                          Bảy hạt khắp mười phương
Phổ thí châu sa giới.                                   Cho cả châu sa giới.
Án, độ lợi ích tóa ha. (3 lần)
BIẾN THỰC CHƠN NGÔN
Nam-mô tát phạ đát tha, nga đa phạ lồ chỉ đế. Án tam bạt ra tam bạt ra hồng. (3 lần).
CAM LỘ THỦY CHƠN NGÔN
Nam-mô tô rô bà da, đát tha nga đa da, đát điệt tha. Án tô rô, tô rô, bát ra tô rô, bát ra tô rô, ta bà ha. (3 lần)
Nhữ đẳng quỉ thần chúng                                     Tất cả chúng quỉ thần
Ngã kim thí nhữ cúng                                         Tôi nay nguyện cúng dường
Thử thực biến thập phương                             Cơm này biến mười phương
Nhất thiết quỉ thần cộng.                                   Quỉ thần đều no đủ.
Án, mục lục lăng ta bà ha. (3 lần)
(Khảy móng tay trên chén nhỏ 3 lần rồi đưa thị giả).

VII. TỐNG THỰC (Thị giả đọc)
Đại bàng kim sí điểu                                    Chim đại bàng cánh vàng
Khoáng dã quỉ thần chúng                          Chúng quỉ thần rừng núi
La-sát Quỉ tử mẫu                                       Mẹ con quỉ La-sát
Cam lộ tất sung mãn.                                 Tất cả đều no đủ.
Án, mục lục lăng ta bà ha. (7 lần)
VIII. XƯỚNG TĂNG BẠT (Duy-na xướng)
Phật chế Tì-kheo                                         Phật dạy Tì-kheo
Thực tồn ngũ quán                                    Giữ tròn năm quán
Tán tâm tạp thoại                                       Tâm loạn, nói tạp
Tín thí nan tiêu.                                          Tín thí khó tiêu
Đại chúng văn khánh thanh,                      Đại chúng nghe tiếng khánh,
các chánh niệm:                                        mỗi người nhất tâm niệm:
(Đại chúng cùng niệm)    NAM-MÔ A-DI-ĐÀ PHẬT
ÁN, TAM BẠT RA DÀ DA. (7 lần)

(2 tay bưng bát ngang trán, thầm đọc:)
Chấp trì ứng khí,                                           Tay bưng bình bát (bát cơm)
Đương nguyện chúng sanh                         Cầu cho chúng sanh
Thành tựu pháp khí                                      Trọn nên pháp khí
Thọ thiên nhơn cúng.                                  Nhận trời, người cúng
Án, chỉ rị chỉ rị phạ nhật ra hồng phấn tra. (3 lần)
IV. LƯU PHẠN KỆ CHÚ
(Để ít cơm ra chén, bưng chén cơm lên thầm đọc):
Dĩ kim sở tu phúc,                                         Nay đem phước tu này
Phổ triêm ư quỉ chúng                                Cho khắp các loài quỉ
Thực dĩ miễn cực khổ,                                Được ăn, khỏi cực khổ
Xả thân sinh lạc xứ                                     Bỏ thân, sanh nơi tốt
Bồ-tát chi phước báo                                  Phước báo của Bồ-tát
Vô tận nhược hư không                              Không cùng tựa hư không
Thí hoạch như thị quả                                Bố thí được kết quả
Tăng trưởng vô hưu tức.                           Lớn mãi mãi không ngừng.
Án, độ lợi ích tóa ha. (3 lần)

(Để chén xuống, ăn 3 muỗng cơm, mỗi muỗng đọc như sau: )

X. TAM ĐỀ, NGŨ QUÁN
- Muỗng thứ nhất: Nguyện đoạn nhất thiết ác (Nguyện dứt tất cả các điều ác).
- Muỗng thứ hai: Nguyện tu nhất thiết thiện (Nguyện làm tất cả các điều lành).
- Muỗng thứ ba: Nguyện độ nhất thiết chúng sanh (Nguyện độ tất cả chúng sanh).

(để đôi đũa gác ngang bát cơm, hoặc cắm muỗng giữa bình bát, niệm thầm như sau:)
1. Quán thức ăn từ đâu đem đến, công của người nhiều hay ít.
2. Quán công đức của mình đủ hay thiếu mà nhận thức ăn này.
3. Quán thức ăn này cốt để dẹp sạch tham sân si.
4. Quán thức ăn này như thuốc uống để trị bệnh ốm gầy.
5. Quán vì thành đạo nghiệp mới nhận thức ăn này.

(Để bát xuống, xá 1 xá rồi dùng cơm.
Dùng xong, nghe 1 tiếng chuông, đại chúng đổ nước vào tráng bát hoặc tụng bài kinh Bát nhã hoặc đọc bài Tẩy bát kệ chú:)
(XI. TỤNG BÁT-NHÃ)

XI. TẨY BÁT KỆ CHÚ
(Ăn cơm xong, đổ nước vào tráng bát, trút ra chén lại)
Dĩ thử tẩy bát thủy                                        Dùng nước này tráng bát
Như thiên cam lộ vị                                    Như vị cam lộ mát
Thí dữ chư quỉ thần                                    Thí cho các quỉ thần
Tất giai hoạch bão mãn.                             Thảy đều được no đủ.
Án, ma hưu ra tất tóa ha. (3 lần)
XII. THỦ DƯƠNG CHI KỆ CHÚ
(Tay cầm tăm xỉa răng)
Thủ chấp dương chi                                    Tay cầm tăm xỉa răng
Đương nguyện chúng sanh                        Cầu nguyện cho chúng sanh
Giai đắc diệu pháp                                      Đều đắc pháp nhiệm mầu
Cứu cánh thanh tịnh.                                  Rốt ráo được thanh tịnh
Án, tát ba phạ thuật đáp, tát lị ba đáp lị mô, tát ba phạ, thuật đáp phấn. Án lam tóa ha. (3 lần)

XIII. TƯỚC DƯƠNG CHI KỆ CHÚ
(Xỉa răng)
Tước dương chi thời                                     Khi đang xỉa răng
Đương nguyện chúng sanh                         Nguyện cho chúng sanh
Kỳ tâm điều tịnh                                          Tâm được thanh tịnh
Phệ chư phiền não.                                    Dứt hết phiền não
Án, a mộ dà di ma lê, nhĩ phạ ca ra, tăng du đà nể, bát đầu ma câu ma ra, nhĩ phạ ca ra tăng thâu đà da, đà ra dà ra, tố di ma lệ, tá phạ ha. (3 lần)
XIV. ẨM THỦY KỆ CHÚ
(Trước khi uống nước, đọc:)
Phật quán nhất bát thủy                               Phật thấy một bát nước
Bát vạn tứ thiên trùng                                  Có hơn tám muôn trùng
Nhược bất trì thử chú                                 Uống không niệm chú này
Như thực chúng sanh nhục.                       Như ăn thịt chúng sanh.
Án, phạ tất ba ra ma ni tóa ha. (3 lần)
XV. KIẾT TRAI KỆ CHÚ

Nam-mô tát đa nẫm, tam miệu tam bồ-đề, cu chi nẫm, đát điệt tha. Án chiết lệ, chủ lệ chuẩn đề, ta bà ha. (7 lần)
Sở vị bố thí giả                                             Người phát tâm cúng dường
Tất hoạch kỳ lợi ích                                    Tất được nhiều lợi ích
Nhược vị nhạo bố thí                                  Nếu vui mừng bố thí
Hậu tất đắc an lạc                                      Về sau được an lạc
Phạn thực dĩ ngật                                      Dùng cơm đã xong
Đương nguyện chúng sanh                      Cầu cho chúng sanh
Sở tác giai biện                                         Mọi việc đều rõ
Cụ chư Phật pháp.                                   Đủ đầy Phật pháp
(XVI. PHỤC NGUYỆN (Duy-na xướng)
Cơm ngày hai bữa, thường nhớ công khó khổ của kẻ nông phu.
Thân mặc ba y, hằng xét nghĩ sự nhọc nhằn của người may dệt.
Thuốc thang giường chõng bởi do sự nhín ăn, bớt mặc của đàn-na.
Học đạo tiến tu nhờ lòng từ dạy răn của Thầy Tổ.
Nguyện cho thí chủ: ruộng phước thêm nhiều, đạo tâm thêm lớn, cùng chúng sanh khắp trong pháp giới, kẻ mất người còn đồng thành Phật đạo).
XVI. PHỤC NGUYỆN (Duy-na xướng)
Thân phi nhất lũ, thường tư chức nữ chi lao.
Nhật thực tam xan, mỗi niệm nông phu chi khổ.
Phổ nguyện hiện tiền tứ chúng phước huệ song tu, một hậu đắc Di-đà thọ kí. Âm siêu dương thới, pháp giới chúng sanh tề thành Phật đạo.
Y áo trên thân, thường nhớ đến sự lao nhọc của người may dệt.
Ngày ăn ba bữa, đều nghĩ đến sự khổ cực của kẻ làm nông
Phổ nguyện: tứ chúng hiện tiền phước huệ tròn tu, về sau được Phật A-di-đà thọ kí. Nguyện cho kẻ âm được siêu sanh, người dương được an hòa,  chúng sanh khắp pháp giới đồng thành Phật đạo.
(Đại chúng đồng niệm:  NAM-MÔ A-DI-ĐÀ PHẬT).
(XVII. VĂN PHÁT NGUYỆN
Đệ tử chúng con một lòng thành,
Nguyện cho đất nước mãi thanh bình,
Tai nạn đao binh đều dứt sạch
Huynh đệ nhìn nhau con một nhà
Xót thương cứu giúp tiêu thù hận
Cả trên thế giới thảy an lành,
Cùng chung nhân loại lòng yêu mến
Sớt cơm chia áo một tâm thành
Kết tình đồng loại như ruột thịt
Nguyện cả chúng sanh đến côn trùng
Cùng khởi lòng thương che chở thảy
Ai đành sát hại làm lợi mình
Mong sao toàn thể cùng vui sống
Nguyện mưa chánh pháp khắp quần sanh
Mọi người đều được ơn nhuần gội
Nhiệt não tiêu tan lòng thanh lương
Tam thừa thánh quả đều an trụ
Nguyện con dứt sạch mọi não phiền
Gắng tu chẳng chút sanh lười mỏi
Lập chí vững chắc như kim cương
Dù bao sóng gió không lay động
Thẳng bước tiến lên quả Vô sanh
Yêu ma quỉ mị không ngăn nổi
Chiếc gươm trí thuệ tay chẳng rời
Đơn đao đột nhập Vô thượng giác
Tam độc, bát phong không chướng ngăn
Chỉ một Chân như tam-muội ấn
Tiến thẳng vào trong nhà Pháp thân
Trên ngọn Diệu Phong rong tự tại
Xem xét mười phương chúng khổ đau
Khởi từ phương tiện tùy ứng hóa
Đưa chúng đồng lên bờ niết-bàn
Dù bao gian khổ lòng không nản
Công đức tu hành xin hướng về
Tất cả chúng sanh cùng mình được
Đồng nương chánh pháp tối thượng thừa
Lên ngôi chánh giác chứng Phật đạo.)

XVII. PHỔ NGUYỆN
Đàn-na tín cúng
Lợi lạc hiện tiền
Đầy đủ phước duyên
Chứng nên Phật quả
Đại chúng đồng niệm: NAM MÔ A-DI-ĐÀ PHẬT)
(Phần quá đường đến đây là xong. Nếu đi kinh hành, thầy Cả sẽ xướng tiếp:)
XVIII. NIỆM PHẬT
A-di-đà Phật thân sắc vàng
Tướng tốt rực rỡ, hào quang sáng ngời
Mày trắng tỏa, Tu-di uyển chuyển
Mắt trong ngần, bốn biển long lanh
Ánh hào quang hóa vô số Phật
Vô số Bồ-tát hiện ở trong
Bốn mươi tám nguyện độ chúng sanh
Chín phẩm sen vàng lên giải thoát
Qui mạng lễ A-di-đà Phật
Nơi phương Tây thế giới an lành
Con nay xin phát nguyện vãng sanh
Cúi xin đức Từ Bi nhiếp thọ.
Nam-mô Tây phương Cực Lạc thế giới Đại từ Đại bi A-di-đà Phật.
Nam-mô A-di-đà Phật.

(Vừa niệm Phật vừa đi kinh hành, khi đứng lại, niệm tiếp:)

Nam-mô Đại bi Quán Thế Âm bồ-tát                (3 lần)
Nam-mô Đại Thế Chí bồ-tát                              (3 lần)
Nam-mô Địa Tạng Vương bồ-tát                       (3 lần)
Nam-mô Thanh Tịnh Đại hải chúng bồ-tát      (3 lần)

XIX. SÁM PHỔ HIỀN
Đệ tử chúng con
Tùy thuận tu tập
Mười điều nguyện lớn
Của đức Phổ Hiền:
Một là nguyện Phật thần thông
Chứng minh đệ tử thành công lâu dài
Hai là nguyện lạy Như Lai
Cầu cho già trẻ gái trai làm lành
Ba là nguyện phát chí thành
Cúng dường Tam Bảo, tứ sanh khỏi nàn
Bốn là nguyện dứt nghiệp oan
Vượt qua biển khổ ba đường thóat ra
Năm là nguyện học thiền-na
Xoay vần chánh pháp khắp nhà đặng nghe
Bảy là nguyện Phật chở che
Ở lâu dạy bảo người nghe tỏ lòng
Tám là nguyện bạn ở chung
Mấy lời Phật dạy học cùng với nhau
Chín là nguyện trước nhớ sau
Thuận theo thế tục dám đâu trái lời
Mười là nguyện khắp trong đời
Xoay mình lướt tới thẳng dời Lạc Bang
Tôn sư diễn nghĩa ít hàng
Cầu cho bá tánh Tây phương mau về.
XX. TAM QUI
Con nương theo Phật, cầu cho chúng sanh
Tin chắc đạo cả, phát lòng Vô thượng
Con nương theo Pháp, cầu cho chúng sanh
Thấu rõ kinh tạng, trí huệ như biển
Con nương theo Tăng, cầu cho chúng sanh
Kính tín hòa hợp, tất cả không ngại.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).NIEM PHAT DUONG.KIM HOA.THICH NU TAM GIAC.AUSTRALIA,ADELAIDE.12/6/2015.

Nhạc nghi Lễ Tán Tụng Niệm Phật!!!

HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.TINH THAT KIM LIEN.BAT CHANH DAO.THICH NU CHAN TANH.GIAC TAM.AUSTRALIA,SYDNEY.9/5/2015.